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La violencia tecnicamente

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  Parte 2

 

Violencia simbólica

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Violencia simbólica es un concepto creado por el sociólogo francés Pierre Bourdieu en la década de los 70, que en ciencias sociales se utiliza para describir las formas de violencia no ejercidas directamente mediante la fuerza física, sino a través de la imposición por parte de los sujetos dominados a los sujetos dominantes de una visión del mundo, de los roles sociales, de las categorías cognitivas y de las estructuras mentales.

Constituye por tanto una violencia ""dulce", invisible, que viene ejercida con el consenso y el desconocimiento de quien la padece, y que esconde las relaciones de fuerza que están debajo de la relación en la que se configura.

Este concepto, posteriormente clave en su obra teórica, viene formulado por Bourdeu en sus estudios sobre la sociedad Cabilia y el sistema educativo francés. Estas dos investigaciones proporcionan los dos ejemplos clásicos de violencia simbólica que el sociólogo propone: La imposición arbitraria de un arbitrio cultural y la reproducción del dominio masculino sobre las mujeres mediante la naturalización de las diferencias entre géneros.

La violencia simbólica esta estrechamente ligada a otros conceptos de Bourdieu como

  • habitus, el proceso a través del cual se desarrolla la reproducción cultural y la naturalización de determinados comportamientos y valores.
  • incorporación el proceso por el que las relaciones simbólicas repercuten en efectos directos sobre el cuerpo de los sujetos sociales.

Referencias [editar]

Enlaces externos [editar]

Explosion de Furia

Explosion de Furia

  ¿De pelicula o reventaron las diferencfias culturales y sociales?

  --Susana Gimenez le inicio juicio(en Argentina) a una madre de la plaza de mayo, ¿anduvieron con los peores militares y ahora no se aguantan que les tiren la verdad?

  ---¿Se creyeron cultos por tener dinero y capaces de influir en la sociedad con "su verdad", igual que los nazis?(Tinelli+ Moria+ Susana+ Sandro="terroristas del espectaculo" en TV).

YOGA

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Yoga

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Dibujo de un yogui (llamado Mahā Avatāra Bābājī) experimentando tapasya (austeridades) y practicando dhyāna en posición de loto. Ilustración del libro Autobiografía de un yogui, de Paramahamsa Yogānanda
Dibujo de un yogui (llamado Mahā Avatāra Bābājī) experimentando tapasya (austeridades) y practicando dhyāna en posición de loto. Ilustración del libro Autobiografía de un yogui, de Paramahamsa Yogānanda

El yoga es uno de los seis dárshanas (doctrinas tradicionales del hinduismo):

Según sus practicantes, el yoga significa la ‘unión o integración del alma individual con Dios’. La realización de esta «conciencia unitiva» (estado en el que el individuo se siente uno con su entorno, mediante un fenómeno psíquico de «expansión». En dicho estado de conciencia, el nacimiento y la muerte constituirían sólo fases de una línea de vida mucho más extensa. Este estado es objeto de estudio de un área de la psicología denominada psicología transpersonal, desarrollada en los años sesenta en EE. UU.

Algunos antropólogos opinan que originalmente el yoga no era religioso ni místico.[sin referencias]

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Etimología de la palabra yoga [editar]

La palabra española yoga proviene del sánscrito yoga (en escritura devanagari, योग) que procede del verbo yuj (que proviene de la misma palabra indoeuropea de donde surgen los términos yugo y conyugal): ‘colocar el yugo [a dos bueyes, para unirlos], concentrar la mente, absorberse en meditación, recordar, unir, conectar, otorgar’, etc.

Historia [editar]

Fotografía del libro Mohenjo Daro and the Indus Civilization (del arqueólogo británico Sir John Marshall; Londres, 1931) que muestra un sello de arcilla de la civilización del valle del Indo
Fotografía del libro Mohenjo Daro and the Indus Civilization (del arqueólogo británico Sir John Marshall; Londres, 1931) que muestra un sello de arcilla de la civilización del valle del Indo

El yoga se originó en la India —donde persiste como tradición— antes de nuestra era. Debido a que los textos sánscritos carecen de cronología, se desconoce exactamente cuándo los habitantes del subcontinente índico comenzaron a realizar este tipo de meditación con posturas físicas.

En 1931 se descubrió en Mohenjo Daro (Pakistán) un sello de arcilla de la civilización del valle del Indo (3000 ANE) con una persona en una posición sentada con las piernas cruzadas, que podría ser un āsana de yoga. El arqueólogo británico Marshall nombró a la figura «Shivá Paśupati» (señor de las bestias, Shivá). En la actualidad algunos yoguis creen que esta es una prueba de que en esa cultura se conocía el yoga. Otros en cambio dicen que el yoga es eterno (anādi: ‘sin comienzo’).

Tipos de yoga [editar]

Los sistemas de yoga que se consideran fundamentales o clásicos son:

  • ashtānga yoga
  • jñāna yoga
  • karma yoga
  • bhakti yoga.

Ashtanga yoga [editar]

Los Yoga sutra de Patañjali prescriben la adhesión a ocho preceptos que constituyen lo que se denomina ashtanga yoga. La definición histórica y etimológica de ashtanga yoga es ‘yoga de los ocho pasos’ (ashta: ‘ocho’, anga: ‘miembro’). Se cree que estos sutras (‘aforismos’) fueron escritos entre el 400 y el 200 antes de nuestra era, y son el texto principal del yoga clásico. En ellos Patañjali recopiló y sistematizó los conocimientos acerca de estas técnicas.

Raja yoga [editar]

El ashtanga yoga sería el mismo raja yoga (el ‘yoga de los reyes’) que aparece en el Bhagavad Gita (texto escrito en idioma sánscrito, parte del texto épico-religioso MahāBhārata, donde se describen las enseñanzas del dios Krishna).

El rāja yoga (o rāya yoga) es el yoga ‘regio’. Combina los sencillos métodos de la disciplina del cuerpo con técnicas de meditación para lograr la realización espiritual.

Ocho etapas [editar]

Los ‘ocho miembros’ (ashta anga) son:

  1. yama (‘prohibiciones’):
    1. ahimsá (‘no violencia’, sensibilidad hacia otros seres)
    2. satya (‘veracidad’, no mentir)
    3. asteya (‘no robar’)
    4. brahmacharia (‘conducta brahmánica’, aunque en la práctica significaba celibato y estudio de los Vedas)
    5. aparigraha (‘no apegarse’ al hogar, etc.)
  2. niyama (‘preceptos’):
    1. śaucha (‘limpieza’ física y mental)
    2. samtosha (‘completa satisfacción’)
    3. tapas (disciplina, ‘consumirse por el calor’)
    4. swādhyāyá (‘recitar [los Vedas en voz baja,] para sí mismo’)
    5. īśwara pranidhana (‘ofrecerse al Controlador [Dios]’)
  3. āsana (‘postura’): la columna vertebral debe mantenerse erecta y el cuerpo estable en una postura cómoda para la meditación. Esta sección trata acerca del hatha yoga.
  4. pranayama (‘control de la respiración’; prana: energía mística presente en la respiración; y yama: ‘control’)
  5. pratyahara (‘poco comer’, control de los sentidos; prati: ‘poco’; ahara: ‘comer’; implica el retraimiento de los sentidos de los objetos externos).
  6. dharana (‘sostenimiento’; dhara: ‘sostener’; implica la concentración de la mente en un pensamiento)
  7. dhyana (‘meditación’)
  8. samadhi (‘completa absorción’).

Hatha yoga [editar]

Una joven occidental practicando hatha yoga, las manos unidas en pranāma (saludo reverencial) de pie sobre una mesa, en una convención de yoguis
Una joven occidental practicando hatha yoga, las manos unidas en pranāma (saludo reverencial) de pie sobre una mesa, en una convención de yoguis

El hatha yoga es el yoga más difundido en todo el mundo, conocido por sus āsanas (o posiciones corporales). Se trata de un sistema de ejercicios físicos cuyo propósito es lograr que el cuerpo esté apto para la meditación. Los āsanas generan serenidad física y mental, de tal forma que el yogui devoto pueda sentarse durante varias horas en una postura de meditación sin sufrir fatiga o inquietud. Actualmente el hatha yoga enfatiza la relajación. Uno de sus āsanas principales es el padmāsana (o ‘posición de loto’) y el «saludo al sol» (Sūrya namaskar).

Jñāna yoga [editar]

Artículo principal: Jñāna yoga

El jñāna (‘conocimiento’), se aplica tanto en contextos sagrados como laicos. Vinculado con el término yoga, se puede referir al aprendizaje, o conocimiento conceptual, y a la más elevada sabiduría, visión intuitiva o gnosis, es decir, a una especie de conocimiento liberador o intuición. Ocasionalmente, jñāna incluso se equipara con la Realidad última.

Karma yoga [editar]

‘Yoga de la acción’ o más bien del servicio, dedicación completa de las actividades, las palabras y la mente a Dios. El karma yoga no es la actividad dedicada al bien. Según el hinduismo las buenas obras (el buen karma) no llevan a Dios, sino a una siguiente reencarnación en mejores condiciones de vida, mientras que las actividades pecaminosas (el mal karma) llevan a una reencarnación en peores condiciones de vida. El karma yoga no produce reacciones materiales, sino que libera al alma y le permite (en el momento de la muerte) volver con Dios.

Bhakti yoga [editar]

Yoga devocional. La diferencia entre el karma-yoga y el bhakti es muy sutil: aunque ambos tipos de practicantes dedican sus actividades al Absoluto, a los practicantes de la devoción (bhaktas) les interesa un conocimiento más esotérico de la naturaleza de Dios (en su personalidad como Krishna) y de sus actividades, provenientes de desarrollos más modernos de los Vedas, especialmente del Srimad Bhágavatam. Fue popularizado en los años setenta por el movimiento Hare Krishna.

Otros tipos de yoga [editar]

Otros tipos de yoga creados en la actualidad (presentados en orden alfabético):

El tantra no se considera un tipo de yoga (a pesar de que algunos lo llaman tantra yoga), sino que es otra escuela hindú.

Ashtanga vinyasa yoga [editar]

Artículo principal: Ashtanga Vinyasa Yoga

Ashtanga vinyasa yoga es un antiguo sistema de yoga explicado en el texto Yoga korunta atribuido al legendario sabio Vamana Rishi y enseñado a principios del siglo XX a Sri T. Krishna Nama Acharya por su gurú Rama Mohan Brahmachari. Sri KrishnaNamaAcharya luego se lo enseñó a sus discípulos Indra Devi y B. K. S. Iyengar, quienes lo difundieron en Occidente. Sri K. Pattabhi Jois que enseña en la actualidad este sistema en la India, aprendió este tipo de yoga de Krishnanamacharya, con quien estudió desde 1927.

Esta escuela del yoga intenta incorporar las ocho ramas tradicionales del yoga (conocidas con el término ashtanga yoga o raja yoga) según lo expuesto por Patañjali en sus Yoga sutras, enfatiza el vinyasa (movimiento sincronizado con la respiración) mediante un método progresivo de series de posturas con una respiración específica (ujjayi pranayama).

Según sus adeptos, esta práctica produce calor interno y abundante sudoración, este calor purifica los músculos y los órganos, elimina toxinas y permite que el cuerpo se reconstituya. Este método requiere mucha elasticidad y fuerza muscular. Recomendado para quienes deseen bajar de peso y aumentar su fuerza y elasticidad.

Kriyā yoga [editar]

Artículo principal: Kriya yoga
Lahiri Mahāśaya sentado en posición de loto. (Nótense las adiposidades, que revelan su poco apego a la tapasya). Fotografía tomada del libro Autobiografía de un yogui, de Paramahamsa Yogananda
Lahiri Mahāśaya sentado en posición de loto. (Nótense las adiposidades, que revelan su poco apego a la tapasya). Fotografía tomada del libro Autobiografía de un yogui, de Paramahamsa Yogananda

Según el Bhagavata Purana (4.13.3), el Yoga Sūtra (2.1) y el Kriyā Yoga Sāra (una sección del Padma Purana), el kriyā yoga es la forma práctica de la filosofía del yoga, un tipo de devoción activa: unión con la divinidad mediante la debida práctica de los deberes cotidianos.

El kriyā yoga fue popularizado en Occidente por Paramahansa Yogananda en su libro Autobiografía de un yogui. Según este autor, el yoga de kriyā acelera la evolución espiritual y genera un profundo estado de la tranquilidad. Las técnicas del kriyā yoga fueron popularizadas por el yogui Lahiri Mahāśaya. Se trataría de una forma mística del pranayama, o sea, el control de la energía respiratoria.

La palabra sánscrita kriyā significa:

  • acción, realización, ocupación, negocio, trabajo, labor (según el Kātyāyana Śrauta Sūtra, las Leyes de Manú.
  • acción física, ejercitamiento de los miembros (según lexicógrafos como lexicógrafos como Amarasimha y Hemachandra).
  • investigación judicial (por medios humanos, como testigos, documentos, etc) o por medio sobrehumanos.
  • expiación de una culpa
  • acción (como la idea general que se puede expresar con un verbo),
  • verbo. Según los gramáticos hay dos tipos de verbos: sakarma-kriyā ‘activos’ y akarma-kriyā (intransitivos’)
  • sacrificio, rito religioso,
  • acción religiosa, hija de Kardama y esposa de Dharma.

En cambio según Yogananda la palabra kriyā significa ‘limpieza’ (ya sea ésta física o mental) que ayudan a eliminar las kleshas (impurezas) que plagan las acciones de sus seguidores. Según las doctrinas del yoga, los kleshas son:

  • avidiā: ignorancia
  • asmi-tā: egoísmo
  • rāga: deseo
  • duesha: odio
  • abhiniveśa: tenacidad por la existencia mundana.

Mediante la respiración calmada del kriyā yoga los latidos del corazón se aquietan. Como resultado, la energía vital se desconecta de los cinco sentidos y la mente adquiere entonces el estado consciente de pratyahara, o sea, el retraimiento de los sentidos de los objetos externos (siendo prati: ‘poco’ y ahara: ‘comer’).

Kundalinī yoga [editar]

Artículo principal: Kundalinī yoga
Yogui en posición de loto practicando pranayama.
Yogui en posición de loto practicando pranayama.

Fue introducido en Occidente en los años setenta por Yogi Bhajan. El kundalinī yoga incluye posturas (āsanas), pranayama (control de la respiración), canto de mantras, bhakti yoga (‘yoga de la devoción’), karma yoga (‘yoga de la actividad’) y nada yoga (yoga del sonido primordial).

Las posturas son sencillas y acompañadas de una respiración dinámica, conocida como «respiración de fuego». Requiere poca exigencia física y la práctica genera tranquilidad mental y vitalidad. El kundalinī yoga enfatiza:

  • La lentitud del movimiento.
  • La concentración mental en el movimiento.
  • La respiración profunda durante su práctica.
  • La inmovilidad total en la postura mantenida.
  • La relajación durante y después de cada ejercicio.

Swāsthya yoga [editar]

Artículo principal: Swāsthya yoga

Swāsthya yoga es un tipo de yoga práctico, creado por el maestro brasileño Luíz DeRose. Según el autor, el swāsthya yoga es la codificación y sistematización de un tipo de yoga estrictamente práctico, preclásico, pre-vedico y pre-ario, de linaje tantra-samkhya (por lo tanto matriarcal, sensorial, desrepresor, naturalista y técnico). Su principal característica es su práctica regular denominada ashtánga sádhana compuesta por ocho partes:

  1. pūjā
  2. yoganidra
  3. samyama (dhārana, dhyana y samādhi)

Otras de las características principales del svāsthya yoga son la codificación de reglas generales de ejecución y la utilización de secuencias encadenadas, sin repetición.

Según sus seguidores, el swāsthya yoga es la sistematización del yoga original y más antiguo. En cambio consideran que el yoga clásico (de Patañjali) es una forma posterior.

Yoga científico [editar]

Artículo principal: Yoga científico

El yoga deportivo se origina a partir del ashtanga yoga, hatha yoga y maha yoga. Es un deporte que valora la educación espiritual del ser humano y el dominio de sus sensaciones, pasiones, emociones y sentimientos. Utiliza la competición espiritual como medio de la superación personal, otorgándole puntaje a la inteligencia espiritual, compuesta de: inteligencia afectiva y emocional.

Este método de yoga se divide en cuatro partes:

  • yoga artístico
  • yoga atlético
  • yoga ásanas
  • yoga rítmico.

Yoga vital [editar]

Creado por el argentino Jorge Bidondo, quien lo define como un yoga «actualizado», de linaje natha y siddha natha. Pertenece al linaje de Swami Vishnudevananda, Asuri Kapila, Krishna Kisore Das, y Sevananda.

Doctrinas del yoga [editar]

Los textos que establecen las bases del yoga son el Bhagavad Gita, los Yoga sutras (de Patañjali), el Gheranda Samhita, el Yoga Darshana Upanishad y el Hatha Yoga Pradipika.

Según las doctrinas hindúes en las que se asienta el yoga, el ser humano es un alma (atman) encerrada en un cuerpo (rupa). El cuerpo tiene varias partes: el cuerpo físico (deha o śarira), la mente (mana), la inteligencia (jña) y el ego falso (ahamkara).

Para llevar una vida plena, es preciso satisfacer tres necesidades: la necesidad física (salud y actividad), la necesidad psicológica (conocimiento y poder) y la necesidad espiritual (felicidad y paz). Cuando las tres se hallan presentes, hay armonía. El yoga es una sabiduría práctica que abarca cada aspecto del ser de una persona. Enseña al individuo a evolucionar mediante el desarrollo de la autodisciplina. El yoga también está definido como la restricción de las emociones, que son vistas como meras fluctuaciones (vritti) de la mente. Los seguidores del hinduismo distinguen entre el alma (impasible, sin emociones) y la mente (siempre fluctuante y llena de ansiedades).

Según algunos, el yoga ofrece los medios para comprender el funcionamiento de la mente, o incluso sería el arte de estudiar el comportamiento de la mente. Pero otros opinan que el yoga no estudia nada, no se trata de un esfuerzo intelectual sino de una experiencia mística, que entre otras cosas ayuda a serenar los incesantes movimientos de la mente, conduciendo a un imperturbable estado de silencio mental. Los vaisnavas (adoradores de Vishnú) niegan este concepto, y dicen que no se puede silenciar a la mente, sino que se la debe ocupar en actividades espirituales (ofrecidas a Dios), que al mismo tiempo satisfarían la ansiedad de la mente y la purificarían de los deseos materiales.

El yoga es, pues, el arte y la ciencia de la disciplina mental a través de la que se cultiva y madura la mente. No es una ciencia en el sentido occidental de la palabra. Los hindúes utilizan el concepto de ciencia porque saben que en el más racionalista mundo occidental la ciencia está bien conceptuada. El yoga busca llegar a la integración del alma (atman) individual con Dios (el Brahman) o con su deidad (avatar). Esa re-unión se llama samādhi, a través del cual se accede a la liberación (mokṣa).


Textos fundamentales del yoga [editar]

Bhagavad Gita [editar]

Artículo principal: Bhagavad Gita

En el Bhagavad Gita (‘la canción del Opulento’), el dios Krishna (también llamado Bhagaván) establece de manera extremadamente somera cuatro corrientes principales del yoga (presentadas en orden de importancia, según los estudiosos del Bhagavad Guita):

  • El astānga yoga (o ‘yoga de los ocho pasos’ con práctica de āsanas o posturas).
  • El jñana yoga (o búsqueda intelectual del Absoluto, mediante el estudio de lógica y la meditación),
  • El karma yoga (o yoga de la acción dedicada a Dios)
  • El bhakti (‘devoción’ dirigida hacia Krishna como persona),

Yoga sutras de Patañjali [editar]

Artículo principal: Yoga Sutras

En el Yoga Sūtra, Patañjali define al yoga con el siguiente aforismo: Yogash chitta vritti nirodhah. Algunas de las traducciones de este aforismo son:

  • De Rose: yoga es la supresión de la inestabilidad de la conciencia.
  • Desikachar: yoga es la habilidad de dirigir la mente exclusivamente para un objeto y sostener esa dirección sin ninguna distracción.
  • Gardini: el yoga es la supresión de las modificaciones de la mente.
  • Johnston: La unión, la conciencia espiritual, se logra por medio del dominio de la versátil naturaleza psíquica.
  • Mircea Eliade: yoga es la supresión de los estados de conciencia.
  • Prabhavananda: yoga es el control de las ondas-pensamiento de la mente.
  • Purohit Swami: yoga es controlar las actividades de la mente.
  • Satchidananda: yoga es la restricción de las modificaciones de la materia mental.
  • Satya Prakash: yoga es la inhibición de las funciones mentales.
  • Shivananda: el yoga es la supresión de los torbellinos mentales.
  • Stephen: el yoga puede ser alcanzado por el dominio de la tendencia natural de la mente a reaccionar a las impresiones.
  • Taimni: yoga es la inhibición de las modificaciones de la mente.
  • Tola y Dragonetti: yoga es la restricción de los procesos de la mente.
  • Vishnudevananda: el yoga consiste en suprimir la actividad mental.
  • Vivekananda: yoga es imedir que la materia mental tome formas variadas.
  • Ernest E. Wood: yoga es el control de las ideas en la mente.
  • Lin Yutang: yoga es impedir que la substancia mental tome formas variadas.

Hatha yoga pradipika [editar]

Artículo principal: Hatha yoga pradipika

Yoguis famosos [editar]

Principales estudiosos occidentales del yoga durante el siglo XX [editar]

Citas [editar]

Según el antiguo autor hindú Patañjali (s. XV): «El yoga es el cese de emociones que mueven la mente o sustancia mental» (Yoga Sutra, capítulo Samadhi 1.2).

Según la maestra letona Indra Devi (1899-2002), «el yoga es un arte y una ciencia de la vida» (justamente su fundación se denomina Arte y Ciencia de la Vida).

Según el brasileño DeRose (1944 -), «Yoga es cualquier metodología estrictamente práctica que conduzca al samadhi». El mismo autor afirma: «El samadhi es un estado de megalucidez que sólo el yoga proporciona».

Según Ramiro Calle (en El libro de los yogas, 1998), el yoga propone la superación de la ignorancia metafísica mediante una praxis, un método liberatorio que conduzca a la sabiduría discriminativa, es decir que afine y purifique el discernimiento.

Bibliografía [editar]

  • Calle, Ramiro (1998), El libro de los yogas, Madrid: Edaf. ISBN 8441403074.
  • DeRose, Maestro (2007), Tratado de Yôga, Yôga Shástra, [2007]. San Pablo (Brasil): Nobel. ISBN 9788521313618.
  • Eliade, Mircea (1998), El yoga. Inmortalidad y libertad (Le Yoga. Inmortalité et liberté), [1972]. México: Fondo de Cultura Económica. ISBN 9681635299.
  • —, Técnicas del yoga (Techniques du yoga), [1948]. Barcelona: Kairós, 1999. ISBN 8472454762.
  • Iyengar, B. K. S. (2001), El árbol del yoga (The Tree of Yoga), [1988]. Barcelona: Kairós. ISBN 8472454134.
  • —, Luz sobre los Yoga Sutras de Patanjali (Light on the Yoga Sutras of Patañjali), [1993]. Barcelona: Kairós, 2003. ISBN 8472455254.

Véase también [editar]

Enlaces externos [editar]

Wikcionario

  • Uni-Yoga.com.ar downloads (libros y discos sobre Yoga, Samkhya, Tantra, Meditación, Karma, Dharma, Historia del Yoga, etc).


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¿COMO SE SIENTEN LAS ADOLECENTES EN EL MUNDO DE HOY?

¿COMO SE SIENTEN LAS ADOLECENTES EN EL MUNDO DE HOY?

Carl Gustav Jung

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Carl Gustav Jung
Carl Gustav Jung
Jung en 1909
Nacimiento26 de julio 1875
Kesswil, Cantón de Turgovia, Switzerland  Suiza
Muerte6 de junio 1961
Küsnacht, Cantón de Zúrich, Switzerland  Suiza
OcupaciónCientífico
Campo(s)Psiquiatría, Psicología, Psicoterapia, Psicología analítica
ResidenciaSwitzerland  Suiza
InstituciónBurghölzli (Universidad de Zúrich)
Sup. doctoralEugen Bleuler, Sigmund Freud
Conocido porPsicología analítica

Carl Gustav Jung (n. 26 de julio 1875 en Kesswil, Cantón de Turgovia, Suiza; † 6 de junio 1961 en Küsnacht, Cantón de Zúrich, id.) (AFI:[ˈkarl ˈgʊstaf ˈjʊŋ]) fue un médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo, figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis; posteriormente, fundador de la escuela de Psicología analítica (también llamada Psicología de los Complejos).

Se le relaciona a menudo con Sigmund Freud, de quien fuera colaborador en sus comienzos. Carl Jung fue un pionero de la psicología profunda, y uno de los estudiosos de esta disciplina más ampliamente leídos en el siglo veinte. Su abordaje teórico y clínico enfatizó la conexión funcional entre la estructura de la psique y la de sus productos (es decir, sus manifestaciones culturales). Esto lo impulsó a incorporar en su metodología nociones procedentes de la antropología, la alquimia, los sueños, el arte, la mitología, la religión y la filosofía.

Carl Jung no fue el primero en dedicarse al estudio de la actividad onírica. No obstante, sus contribuciones al análisis de los sueños fueron extensivas y altamente influyentes. Escribió una prolífica obra. Aunque, durante la mayor parte de su vida, centró su trabajo en la formulación de teorías psicológicas, y en la práctica clínica, también incursionó en otros campos de las humanidades: desde el estudio comparativo de las religiones, la filosofía y la sociología, hasta la crítica del arte y la literatura.

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Biografía [editar]

Inicios [editar]

Jung a la edad de seis años.
Jung a la edad de seis años.

Carl Gustav Jung nació en 1875, en Kesswil (Suiza), en el seno de una familia de ascendencia alemana y de tradición eclesiástica (su padre era pastor luterano). De niño fue introvertido y muy solitario. Aunque la relación con sus progenitores era muy próxima y afectuosa, desde temprano sentiría cierta decepción por la manera en que su padre abordaba el tema de la fe, a la que consideraba tristemente precaria. Durante su adolescencia y juventud fue un lector entusiasta, especialmente cautivado por la obra literaria de Goethe. También era profundo su interés por los ensayos de filósofos como von Hartmann y Nietzsche. En su autobiografía, describe el acercamiento a la obra de este último, Así habló Zaratustra, como una experiencia conmocionante, sólo comparable a la inspirada por el Fausto de Goethe.

Gráfico del estudio empírico experimental El Método de Asociación, de 1910.
Gráfico del estudio empírico experimental El Método de Asociación, de 1910.

Jung anhelaba estudiar arqueología en la universidad, pero su familia carecía de recursos para enviarlo más lejos de Basilea, donde no dictaban esa carrera, por lo que (contra los deseos de su entorno) decidió estudiar medicina en la Universidad de Basilea, entre 1894 y 1900.

El estudiante, antes introvertido, se volvió mucho más vívido en el nuevo contexto académico. Hacia el final de sus estudios, sus lecturas de Krafft-Ebing lo persuadieron de especializarse en medicina psiquiátrica. En el año 1900, como parte de su especialización en psiquiatría, asistió a las clases de Pierre Janet en París. En 1902, colaboró con Eugen Bleuler: tanto Janet como Bleuler fueron pioneros en esta disciplina. Más tarde, trabajó en el Burghölzli, un hospital psiquiátrico en Zúrich, el cual gozaba de gran reputación.

Sobre la base de esta experiencia clínica, Jung diseñó la prueba de asociación de palabras que lleva su nombre.[1] Ya en 1905, fue designado profesor de psiquiatría en la Universidad de Zúrich, y publicó los dos volúmenes dedicados al estudio de las asociaciones. En 1906, redactó y dio a conocer su obra Sobre la Psicología de la Dementia Praecox (en referencia a lo que luego se conocería como esquizofrenia), y envió una copia de su libro a Freud, a lo que siguió una intensa pero conflictiva amistad entre ambos.

Relación con Freud [editar]

Congreso Psicoanalítico Internacional de 1911, presidido por Jung (en el centro, a la derecha de Freud)
Congreso Psicoanalítico Internacional de 1911, presidido por Jung (en el centro, a la derecha de Freud)

Su relación con Sigmund Freud se consolidó en 1907. En 1908, Jung participó en el primer Congreso de psicoanálisis, realizado en Salzburgo. En esa ocasión, fue nombrado director de la publicación Anuario Internacional de Investigación Psicológica y Psicoterapéutica (Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen). Al año siguiente, acompañó a Freud y a Ferenczi en su viaje a los Estados Unidos, donde dictó conferencias en la Universidad de Clark en Worcester, Massachusetts, y recibió un doctorado honoris causa. Fue por esos días cuando Freud nombró a Jung su "sucesor y príncipe heredero".[2]

"America Facing Its Most Tragic Moment -- Dr. Carl Jung", New York Times, 29 de septiembre (1912)

En el Congreso de Núremberg (1910), Jung sería designado presidente de la recién fundada Asociación Psicoanalítica Internacional (API). Sin embargo, al año siguiente, durante el Congreso Psicoanalítico celebrado en Weimar, aparecieron los primeros síntomas de disensión a propósito de la concepción de la libido. Hacia 1912, en el curso de varias conferencias en Nueva York, después de que Jung publicara Transformaciones y Símbolos de la Libido (Wandlungen und Symbole der Libido), la divergencia teórica había alcanzado niveles intolerables. Pronto estarían enfrentándose, cada uno atribuyendo al otro la incapacidad de admitir su error. En noviembre de ese año, se produjo el último encuentro personal entre ambos psicoanalistas. En el Congreso de Múnich (1913) las diferencias se hicieron de conocimiento público. Jung renunció a seguir dirigiendo el Anuario, mientras escribía Teoría del Psicoanálisis.

A continuación se reproduce un extracto de la carta que Freud envió a Jung en 1913, en medio de la crisis que afectaba la relación entre ambos: la imagen de abajo corresponde precisamente a esta carta; parte del texto traducido es aquél que aparece resaltado en el original.

Manuscrito original de la carta de Freud a Jung (1913)
Manuscrito original de la carta de Freud a Jung (1913)

Su alegato de que trato a mis seguidores como pacientes es evidentemente falso.... Es una convención entre los analistas que ninguno de nosotros debe sentirse avergonzado de su propia neurosis.... Pero uno [refiriéndose a Jung] que, mientras se comporta anormalmente, sigue gritando que es normal da sustento a la sospecha de que le falta asumir su enfermedad. En consecuencia, propongo que abandonemos nuestras relaciones personales enteramente.

Sigmund Freud, 1913.[3]

Escalada bélica y posguerra [editar]

Seguidamente, en 1914, el psiquiatra suizo dimitió de su cargo en la API y organizó, junto con A. Maeder, las bases de la llamada escuela de Zúrich. Luego del episodio de ruptura, Jung experimentó un período de turbulencia emocional, exacerbado por las noticias emergentes de la Gran Guerra (Primera Guerra Mundial), que tuvieron sobre él un efecto devastador, aún cuando radicara en la Suiza neutral. Henri Ellenberger calificó la experiencia de Jung como una “enfermedad creativa” y la comparó con el mismo período para Freud, al que definió en términos de neurastenia e histeria.

En el curso de la primera posguerra, Jung se convirtió en un viajero del mundo, gracias a los copiosos fondos que obtuvo por las ventas de sus libros, honorarios y dinero percibidos por haber alcanzado el status senior en las instituciones médicas para las que trabajaba. Poco después, recorrió ampliamente el norte de África. A mediados de los años 1920, visitó Nuevo México, donde tomó contacto con grupos nativos (en particular, los indios pueblo), y convivió con ellos procurando conocer de cerca su cultura. Poco después, partiría hacia Kenia y Uganda. Fue en esa etapa cuando Jung escribió una de sus obras fundamentales, y probablemente la más conocida de entre todas: Tipos Psicológicos, en la que desarrolló extensivamente su teoría de la personalidad.

Régimen nazi y últimos años [editar]

En 1930, Jung fue nombrado presidente honorario de la Asociación Alemana de Psicoterapia y, en 1933, profesor de psicología médica en la Universidad Politécnica Federal de Zúrich. Tras el ascenso de Hitler al poder, ese mismo año, la mencionada asociación, a la que habían adherido diversos psicoterapeutas judíos, fue disuelta y absorbida por otra más grande, de alcance internacional, con Jung presidente: la Sociedad Médica de Psicoterapia.

El hecho de que Jung aceptara ser presidente honorario de la Sociedad Médica de Psicoterapia y director de la Revista de Psicoterapia (Zentralblatt fur Psychotherapie), ambas de presunta matriz nazi, ha sido utilizado como uno de los argumentos al momento de atribuírsele inclinaciones pronazis y antisemitas. Estas acusaciones empañarían su carrera hasta el fin de sus días, a pesar de los desmentidos, dando lugar a una discusión que aún hoy permanece irresoluta.[4]

En 1938, dictó la Cátedra Terry (Terry Lectures) en la Universidad de Harvard, presentando su trabajo Psicología y Religión. Pocos meses después, estallaría la segunda guerra mundial. Fue por esos tiempos cuando visitó la India, donde renovó su agenda de prioridades, guiado por la convicción de que debía prestar más atención a la espiritualidad de Oriente. Sus trabajos tardíos muestran efectivamente un profundo interés en la tradición oculta de este hemisferio y en el Cristianismo esotérico y, especialmente, en la alquimia.

En la antigua alquimia, la química experimental se encontraba mezclada con especulaciones generales, intuitivo-imaginativas (en parte, religiosas) sobre la naturaleza y el hombre. En lo desconocido de la materia se proyectaron diversos símbolos que nosotros reconocemos como contenidos del inconsciente. El alquimista buscaba el "misterio de Dios" en la materia ignota y de ello deducía procedimientos de recetas que pueden equipararse con la actual psicología del inconsciente. También ésta se ve enfrentada a un fenómeno objetivo desconocido: el inconsciente.

Carl Gustav Jung.[5]

Ya en 1903, Jung se había casado con Emma Rauschenbach, con quien tendría cinco hijos. El matrimonio se extendió hasta la muerte de su esposa en 1955, pero no estuvo exento de momentos de crisis, sobre todo a causa de las relaciones extramaritales que Jung sostuvo con Sabina Spielrein y Toni Wolff. Jung continuó publicando libros hasta el final de su vida, incluyendo un trabajo que muestra su interés póstumo en los OVNI como fenómeno psicológico de masas: Un mito moderno. De cosas que se ven en el cielo (1958). También disfrutó de la breve pero fructífera amistad del Padre Victor White, sacerdote católico inglés con quien mantuvo correspondencia tras la publicación del controvertido estudio sobre el Libro de Job (intitulado Respuesta a Job).[6] Carl Gustav Jung moriría el 6 de junio de 1961, tras una corta enfermedad, en su casa junto al lago de Zúrich, en el apacible poblado de Küsnacht, Suiza, a los 86 años de edad.

Legado [editar]

Psicología junguiana [editar]

Mandala del buda Shakyamuni, pintura tibetana: esta clase de imágenes provienen, según Jung, de un modelo arquetípico común a todas las culturas.
Mandala del buda Shakyamuni, pintura tibetana: esta clase de imágenes provienen, según Jung, de un modelo arquetípico común a todas las culturas.

Frecuentemente se habla de psicoanálisis junguiano, pero la denominación más correcta para referir esta teoría y su metodología es Psicología analítica o de los complejos. Aunque Jung era reacio a fundar una escuela de psicología —se le atribuye la frase: Gracias a Dios, soy Jung; no un junguiano—, de hecho, desarrolló un estilo distintivo en la forma de estudiar el comportamiento humano. Desde sus primeros años, trabajando en un hospital suizo con pacientes psicóticos, y colaborando con Sigmund Freud y la comunidad psicoanalítica, pudo apreciar de cerca la complejidad de las enfermedades mentales. Fascinado por tales experiencias (y estimulado por las vicisitudes de su vida personal) dedicó su obra a la exploración de estas temáticas.

De acuerdo con su postura, para captar cabalmente la estructura y función del psiquismo, era vital que la psicología anexara al método experimental (heredado de las ciencias naturales), los hallazgos provistos por las ciencias humanas. El mito, los sueños y las psicopatologías constituirían un espectro de continuidad, manifestando in vivo rasgos singulares, que operan sistemáticamente en las profundidades de la vida anímica inconsciente. Sin embargo, para Jung, lo inconsciente per se es, por definición, incognoscible. Lo inconsciente es necesariamente inconsciente— ironizaba. De acuerdo con esto, sólo podría ser aprehendido por medio de sus manifestaciones.

Tales manifestaciones remiten, según su hipótesis, a determinados patrones, a los que llamó arquetipos. Jung llegó a comparar los arquetipos con lo que en etología se denomina patrón de comportamiento (o pauta de comportamiento), extrapolando este concepto, desde el campo de los instintos a la complejidad de la conducta humana finalista.[7] Los arquetipos modelarían la forma en que la consciencia humana puede experimentar el mundo y autopercibirse; además, llevarían implícitos la matriz de respuestas posibles que es dable observar, en un momento determinado, en la conducta particular de un sujeto. En este sentido, Jung sostenía que los arquetipos actúan en todos los hombres, lo que le permitió postular la existencia de un inconsciente colectivo.

El hombre accedería a esa dinámica inconsciente en virtud de la experiencia subjetiva de estos símbolos, la cual es mediada profusamente por los sueños, el arte, la religión, los dramas psicológicos representados en las relaciones interpersonales, y los propósitos íntimos. Jung sostenía la importancia de profundizar en el conocimiento de ese lenguaje simbólico para consolidar la preeminencia de la consciencia individual sobre las potencias inconscientes. En tono poético, sostenía que este proceso de individuación (principium individuationis) sólo es viable cuando se ha dado respuesta a la pregunta: ¿Cuál es el mito que tú vives?.[8] Consideraba, por otra parte, que estos aspectos de la vida anímica están relativamente marginados del sistema de creencias de la mentalidad moderna occidental.

Perspectiva [editar]

A nivel teórico, el comienzo de la separación de Jung respecto a Freud se produjo cuando el primero extrapoló el concepto de libido más allá de las cuestiones netamente sexuales. La noción de libido que utilizaba el psiquiatra suizo, aludía más bien a una idea de energía psíquica en abstracto (el Élan vital de Henri Bergson), cuyo origen y cuyo destino no eran exclusivamente sexuales. Jung ha sido prolífico en acuñar términos que ya son típicos en psicoanálisis, y en psicología en general, tales como: complejo (y más específicamente: complejo de Electra), introversión, extraversión, inconsciente colectivo, arquetipo, individuación.

Sus investigaciones a menudo incursionaron en terrenos aparentemente alejados del suyo, como la alquimia (Psicología y Religión, 1937; Psicología y Alquimia, 1944); profundizando en el estudio de conceptos como inconsciente colectivo, arquetipo (como fundamento para la existencia de mitos universalmente repetidos), o sí-mismo (ente distinto del «yo», que alude a la integridad del sujeto y abarca su inconsciente). Definió, asimismo, los tipos básicos de introvertido y extravertido. La heterodoxia de este autor le ha valido juicios contrapuestos, que abarcan desde la indiferencia a la admiración.

Como se ha mencionado, un concepto clave en su obra es el de inconsciente colectivo, al que Jung consideraba constituido por arquetipos. Ejemplos de estos arquetipos son la máscara, la sombra, la bestia, la bruja, el héroe, el animus y el anima. También identificaba como arquetípicas ciertas imágenes en concreto, como las representaciones del mandala. Para elaborar su concepto de arquetipo, Jung se inspiró en la reiteración de motivos o temas en diversas mitologías de las más remotas culturas: creyó haber hallado temas comunes inconscientes, que la humanidad reiteró apenas con ligeras variantes, según las circunstancias.

Influencia [editar]

Se ha criticado a Jung por su presunta adhesión a un neolamarckismo. Muchas veces se le ha atribuido la noción de que los arquetipos han sido caracteres adquiridos, que luego han podido heredarse, en la línea de tesis como las de Michurin y Lysenko. No obstante, el propio Jung enfatizó que tales interpretaciones de sus postulados eran incorrectas.

 ExtraversiónApertura a la
experiencia
AfabilidadMinuciosidadEstabilidad
emocional
E-I0,650,06-0,37-0,150,31
S-N0,12-0,560,340,370,06
T-F0,19-0,25-0,210,090,07
J-P0,18-0,150,100,550,08
Cuanto más cercano es el número a 1,0 ó -1,0, más alto es el grado de correlación.

Los conceptos quizás más reconocidos de la psicología junguiana son los de introversión y extraversión, manados de su teoría de los Tipos Psicológicos. La misma tuvo bastante aceptación, sentando las bases para el desarrollo ulterior de pruebas psicométricas, mediante las cuales se procura valorar, en términos cuantitativos, las características psicológicas de los individuos. Las más importantes son el MBTI (acrónimo inglés de Myers-Briggs Type Indicator —"Inventario tipológico de Myers-Briggs") y Socionics; además de la batería de test de David Keirsey.[9] A la derecha, se muestran resultados surgidos de correlacionar los tipos psicológicos y cinco grandes rasgos de la personalidad, evaluados en pruebas estándar.[10]

En cuanto a los mandala (como a otras simbolizaciones que se pueden encontrar en la alquimia, el gnosticismo, el yoga, el esoterismo y la mitología), Jung los consideraba representaciones de origen inconsciente para un proceso de individuación, es decir, para que cada ser humano cumplimente su sí-mismo (en alemán: Selbst). En este terreno, sobresalen sus trabajos en coordinación con otras figuras de renombre, como los realizados con el sinólogo Richard Wilhelm en el libro chino de yoga taoísta (o ðaoísta) El Secreto de la Flor de Oro; o con Károly Kerényi, en Introducción a la esencia de la mitología; e incluso el intercambio de ideas en su correspondencia con el filósofo buddhista zen japonés, D. T. Suzuki. La influencia de Jung se hizo extensiva a importantes referentes en diversos campos de la cultura, desde el pintor Wifredo Lam al filósofo Gaston Bachelard, incluyendo al escritor Hermann Hesse (la misma es patente, por ejemplo, en la obra Demian de este último), al filólogo Ernst Robert Curtius, al psicólogo conductista Hans Eysenck, y al ensayista Joseph Campbell, famoso por sus estudios sobre mitología e historia de las religiones. Así mismo, fue inspirador y participante en los coloquios del Círculo de Eranos.

Jung intentó dar base científica a varios de sus postulados, aunque en muchos casos no halló los medios para lograrlo. Tal es lo que intentaba cuando planteó el principio de sincronicidad (principio por el cual algunos pretenden explicar la supuesta eficacia de las mancias). Contrariando lo que muchos suponen, en la misma obra en que presentó esa hipótesis (La Interpretación de la Naturaleza y la Psique: trabajo conjunto con el físico Wolfgang Ernst Pauli), Jung descartaba de plano la solvencia metodológica de disciplinas como la astrología. Gran parte de los movimientos que en la actualidad se denominan junguianos (particularmente aquellos que han asimilado las creencias New Age), defienden argumentos que estarían en abierta contradicción con las ideas originales del autor.

Además de sus importantes aportaciones a la psicología, la influencia de Jung se ha extendido a otros campos en ocasiones más inesperados. Un ejemplo es su indirecta colaboración en la génesis de la conocida agrupación Alcohólicos Anónimos. Un paciente suyo, Rowland H., padecía alcoholismo crónico, y cuando todos los demás métodos fallaron, Jung le comunicó que su recuperación era prácticamente imposible a no ser que lo enfocara desde un punto de vista centrado en la espiritualidad y la experiencia mística. Rowland siguió este consejo y redescubrió el cristianismo evangélico, difundiendo tras su recuperación dichas ideas entre personas aquejadas de alcoholismo, entre ellas el que sería futuro co-fundador de Alcohólicos Anónimos, Bill Wilson.

Obra completa [editar]

Traducida al castellano[11] [12] [13]

A. Obra completa (Madrid: Editorial Trotta, 1999-. ISBN 9788481643442)

Volumen 1 - Estudios psiquiátricos (Madrid: Trotta, 1999 [2ª edición 2007]. ISBN 9788481642995/ ISBN 9788481643411)

  1. Acerca de la psicología y patología de los llamados fenómenos ocultos (1902)
  2. Sobre la paralexia histérica (1904)
  3. Criptomnesia (1905)
  4. Sobre la distimia maníaca (1903)
  5. Un caso de estupor histérico en una mujer en prisión preventiva (1902)
  6. Sobre simulación de trastorno mental (1903)
  7. Peritaje médico sobre un caso de simulación de trastorno mental (1904)
  8. Peritaje arbitral sobre dos peritajes psiquiátricos contradictorios (1906)
  9. Acerca del diagnóstico forense (1905)

Volumen 2 - Investigaciones experimentales. Estudios acerca de la asociación de palabras (Madrid: Trotta, en preparación)

Estudios acerca de la asociación de palabras
  1. Investigaciones experimentales sobre las asociaciones de sujetos sanos (C. G. Jung y F. Riklin, 1904/1906)
  2. Análisis de las asociaciones de un epiléptico (1905/1906)
  3. Sobre el tiempo de reacción en el experimento de asociación (1905/1906)
  4. Observaciones experimentales sobre la facultad de recordar (1905)
  5. Psicoanálisis y experimento de asociación (1905/1906)
  6. El diagnóstico psicológico forense (1906/1941)
  7. Asociación, sueño y síntoma histérico (1906/1909)
  8. El significado psicopatológico del experimento de asociación (1906)
  9. Sobre los trastornos de reproducción en el experimento de asociación (1907/1909)
  10. El método de asociación (1910)
  11. La constelación familiar (1910)
Investigaciones psicofísicas
  1. Sobre los fenómenos psicofísicos concomitantes en el experimento de asociación (1907)
  2. Investigaciones psicofísicas con el galvanómetro y el pneumógrafo en sujetos normales y enfermos mentales (C. G. Jung y F. Peterson, 1907)
  3. Nuevas investigaciones sobre el fenómeno galvánico y la respiración en sujetos normales y enfermos mentales (C. G. Jung y C. Ricksher, 1907)
  4. Datos estadísticos del alistamiento de reclutas (1906)
  5. Nuevos aspectos de la psicología criminal (1906/ 1908)
  6. Los métodos de investigación psicológica usuales en la Clínica Psiquiátrica de la Universidad de Zúrich (1910)
  7. Breve panorama de la teoría de los complejos [1911] (1913)
  8. Acerca del diagnóstico psicológico forense: el experimento forense en el proceso judicial ante el jurado en el caso Näf (1937)

Volumen 3 - Psicogénesis de las enfermedades mentales (Madrid: Trotta, en preparación)

  1. Sobre la psicología de la dementia praecox: un ensayo (1907)
  2. El contenido de las psicosis (1908/1914)
  3. Sobre la comprensión psicológica de procesos patológicos (1914)
  4. Crítica del libro de E. Bleuler (1911)
  5. Sobre el significado de lo inconsciente en psicopatología (1914)
  6. Sobre el problema de la psicogénesis en las enfermedades mentales (1919)
  7. Enfermedad mental y alma ("¿Enfermos mentales curables?") (1928)
  8. Sobre la psicogénesis de la esquizofrenia (1939)
  9. Consideraciones recientes acerca de la esquizofrenia (1956/1959)
  10. La esquizofrenia (1958)

Volumen 4 - Freud y el Psicoanálisis (Madrid: Trotta, 2000. ISBN 9788481643947/ ISBN 9788481643954)

  1. La doctrina de Freud acerca de la histeria: réplica a la crítica de Aschaffenburg (1906)
  2. La teoría freudiana de la histeria (1908)
  3. El análisis de los sueños (1909)
  4. Una contribución a la psicología del rumor (1910/1911)
  5. Una contribución al conocimiento de los sueños con números (1910/1911)
  6. Reseña crítica del libro de Morlón Prince The Mechanism and Interpretation of dreams (1911)
  7. Acerca de la crítica al psicoanálisis (1910)
  8. Acerca del psicoanálisis (1912)
  9. Ensayo de exposición de la teoría psicoanalítica (1913/1955)
  10. Aspectos generales del psicoanálisis (1913)
  11. Sobre psicoanálisis (1916)
  12. Cuestiones psicoterapéuticas actuales (Correspondencia Jung/Löy) (1914)
  13. Prólogos a los Collected papers on Analytical Psychology (1916/1917/1920)
  14. El significado del padre para el destino del individuo (1909/1949)
  15. Introducción al libro de W. Kranefeldt Die Psychoanalyse (1930)
  16. La contraposición entre Freud y Jung (1929)

Volumen 5 - Símbolos de transformación (1952) [Reelaboración del libro Transformaciones y símbolos de la libido (1912)] (Madrid: Trotta, en preparación)

Volumen 6 - Tipos Psicológicos (Madrid: Trotta, en preparación)

  1. Tipos psicológicos (1921/1960)
  2. Sobre la cuestión de los tipos psicológicos (1913)
  3. Tipos psicológicos (1923)
  4. Tipología psicológica (1928)
  5. Tipología psicológica (1936)

Volumen 7 - Dos escritos sobre psicología analítica (Madrid: Trotta, 2007. ISBN 9788481647594/ ISBN 9788481647600)

  1. Sobre la psicología de lo inconsciente (1917/1926/1943)
  2. Las relaciones entre el yo y lo inconsciente (1928)
  3. Nuevos rumbos de la psicología (1912)
  4. La estructura de lo inconsciente (1916)

Volumen 8 - La dinámica de lo inconsciente (Madrid: Trotta, 2004. ISBN 9788481645866/ ISBN 9788481645873)

  1. Sobre la energética del alma (1928)
  2. La función transcendente [1916] (1957)
  3. Consideraciones generales sobre la teoría de los complejos (1934)
  4. El significado de la constitución y la herencia para la psicología (1929)
  5. Determinantes psicológicos del comportamiento humano (1936/1942)
  6. Instinto e inconsciente (1919/1928)
  7. La estructura del alma (1927/1931)
  8. Consideraciones teóricas acerca de la esencia de lo psíquico (1947/1954)
  9. Puntos de vista generales acerca de la psicología de los sueños (1916/1948)
  10. De la esencia de los sueños (1945/1948)
  11. Los fundamentos psicológicos de la creencia en los espíritus (1920/1948)
  12. Espíritu y vida (1926)
  13. El problema fundamental de la psicología actual (1931)
  14. Psicología Analítica y cosmovisión (1928/1931)
  15. Realidad y suprarrealidad (1933)
  16. El punto de inflexión de la vida (1930-31)
  17. Alma y muerte (1934)
  18. Sincronicidad como principio de conexiones acausales (1952)
  19. Sobre sincronicidad (1952)

Volumen 9/1 - Los arquetipos y lo inconsciente colectivo (Madrid: Trotta, 2002. ISBN 9788481645248/ ISBN 9788481645255)

  1. Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo (1934/1954)
  2. Sobre el concepto de inconsciente colectivo (1936)
  3. Sobre el arquetipo con especial consideración del concepto de anima (1936/1954)
  4. Los aspectos psicológicos del arquetipo de la madre (1939/1954)
  5. Sobre el renacer (1940/1950)
  6. Acerca de la psicología del arquetipo del niño (1940)
  7. Acerca del aspecto psicológico de la figura de la Core (1941/1951)
  8. Acerca de la fenomenología del espíritu en los cuentos populares (1946/1948)
  9. Acerca de la psicología de la figura del pícaro (1954)
  10. Consciencia, inconsciente e individuación (1939)
  11. Acerca de la empiria del proceso de individuación (1934/1950)
  12. Sobre el simbolismo del mándala (1938/1950)
  13. Mándalas (1955)

Volumen 9/2 - Aion (1951) (Madrid: Trotta, en preparación)

Volumen 10 - Civilización en transición (Madrid: Trotta, 2001. ISBN 9788481644050/ ISBN 9788481644036)

  1. Sobre lo inconsciente (1918)
  2. Alma y tierra (1927/1931)
  3. El hombre arcaico (1931)
  4. El problema anímico del hombre moderno (1928/1931)
  5. Sobre el problema amoroso del estudiante universitario (1928)
  6. La mujer en Europa (1927)
  7. El significado de la psicología para el presente (1933/1934)
  8. Acerca de la situación actual de la psicoterapia (1934)
  9. Prólogo al libro Reflexiones sobre la historia actual (1946)
  10. Wotan (1936/1946)
  11. Después de la catástrofe (1945/1946)
  12. El problema de la sombra (1946/1947)
  13. Epílogo a Reflexiones sobre la historia actual (1946)
  14. Presente y futuro (1957)
  15. Un mito moderno. De cosas que se ven en el cielo (1958)
  16. La conciencia moral (1958)
  17. El bien y el mal en la Psicología Analítica (1959)
  18. Prólogo al libro de Toni Wolf Studien zu C. G.Jungs Psychologie (1959)
  19. El significado de la línea suiza en el espectro de Europa (1928)
  20. El amanecer de un mundo nuevo. Reseña del libro de H. Keyserling: Amerika. Der Aufgang einer neuen Welt (1930)
  21. Reseña de H. Keyserling La révolution mondiale et la responsabilité de l'esprit (1934)
  22. Complicaciones de la psicología norteamericana (1930)
  23. El mundo ensoñador de la India (1939)
  24. Lo que la India puede enseñarnos (1939)
  25. Apéndice: Nueve comunicaciones breves (1933-1938)

Volumen 11 - Acerca de la psicología de la religión occidental y de la religión oriental (Madrid: Trotta, publicación Enero 2008)

Religión occidental
  1. Psicología y religión (Terry lectures) (1938/1940)
  2. Ensayo de interpretación psicológica del dogma de la Trinidad (1942/1948)
  3. El símbolo de la transubstanciación en la misa (1942/1954)
  4. Prólogo al libro de V. White God and the Unconscious (1952)
  5. Prólogo al libro de Z. Werblowsky Lucifer and Prometeus (1952)
  6. Hermano Klaus (1933)
  7. Sobre la relación de la psicoterapia con la dirección espiritual (1932/1948)
  8. Psicoanálisis y dirección espiritual (1928)
  9. Respuesta a Job (1952)
Religión oriental
  1. Comentario psicológico al Libro Tíbetano de la Gran Liberación (1939/1955)
  2. Comentario psicológico al Libro Tibetano de los Muertos (1935/1960)
  3. El yoga y Occidente (1936)
  4. Prologo al libro de D. T. Suzuki La Gran Liberación. Introducción al budismo zen (1939/1958)
  5. Acerca de la psicología de la meditación oriental (1943/1948)
  6. Sobre el santón hindú. Introducción al libro de H. Zimmer Der Weg zum Selbst (1944)
  7. Prólogo al I Ching (1950)

Volumen 12 - Psicología y Alquimia (1944) (Madrid: Trotta, 2005. ISBN 9788481647044/ ISBN 9788481647174)

Volumen 13 - Estudios sobre Representaciones Alquímicas (Madrid: Trotta, en preparación)

  1. Comentario al libro El secreto de la Flor de Oro (1929)
  2. El espíritu Mercurius (1943/1948)
  3. Las visiones de Zósimo (1938/1954)
  4. Paracelso como fenómeno espiritual (1942)
  5. El árbol filosófico (1945/1954)

Volumen 14 - Mysterium coniunctionis: investigación sobre la separación y la unión de los opuestos anímicos en la alquimia (1955-56) (Madrid: Trotta, 2002 [2ª edición 2007]. ISBN 9788481645125/ ISBN 9788481645132)

Volumen 15 - Sobre el fenómeno del espíritu en el arte y en la ciencia (Madrid: Trotta, 1999 [3ª edición 2007]. ISBN 9788481643008/ ISBN 9788481643428)

  1. Paracelso (1929)
  2. Paracelso como médico (1941/1942)
  3. Sigmund Freud como fenómeno histórico-cultural (1932)
  4. Sigmund Freud. Necrología (1939)
  5. En memoria de Richard Wilhelm (1930)
  6. Sobre la relación de la Psicología Analítica con la obra de arte poética (1922)
  7. Psicología y literatura (1930/1950)
  8. Ulises: un monólogo (1932)
  9. Picasso (1932)

Volumen 16 - La práctica de la Psicoterapia: contribuciones al problema de la psicoterapia y a la psicología de la transferencia (Madrid: Trotta, 2006. ISBN 9788481648119/ ISBN 9788481648126)

Problemas generales de la Psicoterapia
  1. Consideraciones de principio acerca de la psicoterapia práctica (1935)
  2. ¿Qué es psicoterapia? (1935)
  3. Algunos aspectos de la psicoterapia moderna (1930)
  4. Metas de la psicoterapia (1931)
  5. Los problemas de la psicoterapia moderna (1929)
  6. Psicoterapia y cosmovisión (1943/1946)
  7. Medicina y psicoterapia (1945)
  8. La psicoterapia en la actualidad (1945/1946)
  9. Cuestiones fundamentales de psicoterapia (1951)
Problemas especiales de la Psicoterapia
  1. El valor terapéutico de la abreacción (1921/1928)
  2. La aplicabilidad práctica del análisis de los sueños (1934)
  3. La psicología de la transferencia (1946)

Volumen 17 - El desarrollo de la personalidad (Madrid: Trotta, en preparación)

  1. Sobre conflictos del alma infantil (1910/1946)
  2. Introducción al libro de F. G. Wickes: Analyse der Kinderseele (1927/1931)
  3. Sobre el desarrollo y la educación del niño (1928)
  4. Psicología Analítica y educación (1926/1946)
  5. El niño superdotado (1943)
  6. El significado de lo inconsciente para la educación individual (1928)
  7. Del devenir de la personalidad (1934)
  8. El matrimonio como relación psicológica (1925)

Volumen 18/1 - La vida simbólica (Madrid: Trotta, en preparación)

  1. Sobre los fundamentos de la Psicología Analítica (1935)
  2. Símbolos e interpretación de sueños (1961)
  3. La vida simbólica (1939). Complementos a los volúmenes 1, 3 y 4 de la Obra Completa

Volumen 18/2 - La vida simbólica. Complementos a los volúmenes 5 y 7 al 17 de la Obra Completa (Madrid: Trotta, en preparación)

Volumen 19 - Bibliografía (Madrid: Trotta, en preparación)

  • Los escritos publicados de C. G, Jung
  • Obras originales y traducciones
  • La Obra Completa de C. G. Jung
  • Seminarios de C. G. Jung

Volumen 20 - Índices generales de la obra completa (Madrid: Trotta, en preparación)

B. Seminarios (Madrid: Trotta, en preparación)

  • Conferencias en el Club Zofingia [1896-1899] (1983)
  • Análisis de sueños [1928-30] (1984)
  • Sueños infantiles [1936-41] (1987)
  • Sobre el Zaratustra de Nietzsche [1934-39] (1988)
  • Psicología Analítica ([1925] (1989)
  • La psicología del yoga kundalini ([1932] 1996)
  • Visiones ([1930-1934] 1998)

C. Autobiografía (Madrid: Trotta, en preparación; existe en Edit. Seix-Barral)

  • Recuerdos, sueños, pensamientos (con A. Jaffé) (1961)

D. Epistolario (Madrid: Trotta, en preparación)

  • Cartas I [1906-1945] (1972)
  • Cartas II [1946-1955] (1972)
  • Cartas III [1956-1961] (1973)
  • Correspondencia Freud/Jung (1974)

E. Entrevistas (Madrid: Trotta, 2000. ISBN 9788481643046)

  • Conversaciones con Carl Jung y reacciones de A. Adler de I. Evans (The Houston films) (1946)
  • Encuentros con C. G.Jung (1975) (Incluye, mejorado, el título anterior)
Traducida al inglés
  • Experimental Researches (Collected Works of C.G. Jung, Volume 2). Bollingen, 1973. ISBN 069109764X
  • The Psychogenesis of Mental Disease (Collected Works of C.G. Jung Vol.3). Bollingen, 1984. ISBN 0691018596
  • Symbols of Transformation (Collected Works of C.G. Jung Vol.5). Bollingen, 1977. ISBN 0691018154
  • Psychological Types (Collected Works of C.G. Jung Vol.6). Bollingen, 1976. ISBN 0691018138
  • Aion (Collected Works of C.G. Jung Vol.9 Part 2). Bollingen, 1979. ISBN 069101826X
  • Psychology and Religion: West and East (The Collected Works of C.G. Jung, Volume 11). Bollingen, 1970. ISBN 0691097720
  • Alchemical Studies (Collected Works of C.G. Jung Vol.13). Bollingen, 1983. ISBN 0691018499
  • The Development of Personality (Collected Works of C.G. Jung Vol.17). Bollingen, 1981. ISBN 0691018383
  • The Symbolic Life: Miscellaneous Writings (The Collected Works of C.G. Jung, Volume 18). Bollingen, 1977. ISBN 0691098921

Referencias [editar]

Notas
  1. Jung, Carl G. (1910). "The Association Method". American Journal of Psychology, 31, 219-69. Disponible en línea
  2. Freud, Sigmund. Carta a Jung (16 de abril de 1909): Correspondencia S. Freud, C. G. Jung. Madrid: Ed. Taurus, 1978.
  3. Freud, Sigmund. Carta a Jung (3 de enero de 1913). Manuscript Division, Library of Congress. Disponible en línea (en inglés).
  4. Para profundizar en el tema y como ejemplo de los puntos de vista encontrados, puede consultarse el artículo Los intelectuales y el poder, disponible en línea.
  5. Recuerdos, sueños, y pensamientos (ya citado), página 408.
  6. Lammers, A. C. & Cunningham, A. (editores) (2007), The Jung-White Letters, Philemon series. Routledge. ISBN 9781583911945.
  7. Jung, Carl Gustav. Símbolos de transformación (edición revisada y aumentada de Transformaciones y símbolos de la libido). Buenos Aires: Paidós, 1993, página 171. ISBN 84-7509-138-5
  8. Jung, Carl Gustav. Símbolos de transformación (ya citada), página 17.
  9. El MBTI fue desarrollado por Katharine Briggs e Isabel Briggs Myers (madre e hija respectivamente). La primera inició el trabajo en 1923, al tomar contacto con la versión recién traducida al inglés de los Tipos Psicológicos de Jung. Esta teoría se ha vuelto muy popular desde la década de los 80. De acuerdo con el Consulting Psychologists Press, editor del instrumento, más de 2 millones de personas tomaron la prueba, sólo en EEUU, durante el año 1999.
  10. Conn, Steven R: Sixteen Pf Fifth Edition Technical Manual. Institute for Personality & Ability Testing, 1994. ISBN 0918296226

    Abreviaturas

    E = Extravertido I = Introvertido S = Sensorial N = Intuitivo T = Racional F = Emocional J = Calificador P = Perceptivo
  11. Traducción directa del alemán al castellano de la última edición de las Gesammelte Werke, compulsándose distintas versiones, entre ellas las Collected Works en inglés. Madrid: Editorial Trotta.
  12. Los volúmenes que aún no han sido traducidos al español, se mencionan en forma separada citando la edición en inglés, que es la más difundida. Jung escribió su obra mayormente en alemán, aunque también redactó varios trabajos (sobre todo, artículos) en inglés, incluyendo su última obra (el primer apartado de: El hombre y sus símbolos).
  13. Los paréntesis indican la fecha de publicación de originales y revisiones. Los corchetes señalan la fecha de elaboración del texto.

Véase también [editar]

Términos [editar]


Arquetipos [editar]


Personalidades [editar]


Organizaciones [editar]

Enlaces externos [editar]

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Internacionales [editar]

Sedes junguianas internacionales [editar]

Vídeos [editar]

Inconsciente personal

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsquedaRepresentación gráfica de la psique en C.G. Jung: Komplex (K)= Complejo. Arketyp (A)= Arquetipo. Det personligt omedvetna = Inconsciente personal. Det kollektivt omedvetna = Inconsciente colectivo. Det medvetna = Consciente. Jaget = Yo consciente. Självet = Sí-mismo.Inconsciente personal es la denominación establecida por Carl Gustav Jung al inconsciente freudiano, a modo de primer nivel o estrato en el inicio de una psique inconsciente que, a diferencia de éste último, prosiguiría ad infinitum a un nivel más profundo denominado inconsciente colectivo.

Tabla de contenidos

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Denominación [editar]

La conceptualización de la teoría del inconsciente, además de otras razones de diversa índole, generará la separación entre Freud y Jung. Será este último el que replantee y amplie el carácter personal del inconsciente freudiano, extendiendolo a una profundidad psíquica de mayor cuantía a la que denominó lo inconsciente colectivo.Para establecerse dicha diferenciación, debía aceptarse a su vez la validez de un nivel inconsciente depositario de toda la historia individual, mediada via mecanismos de defensa, a diferencia de un nivel más profundo en donde prevalecía una autonomía independiente y preexistente al individuo, un substrato apriorístico en donde se producía una inversión de carácter al toparse con la matriz colectiva de toda la historia de la humanidad, más allá del espacio y el tiempo. Si en Freud hallábamos un determinismo psíquico inconsciente gracias a una inevitable disociación psicológica, en Jung nos encontramos con el determinismo suprapersonal que reside en el germen del individuo, la humanidad y el universo, mediado por los arquetipos.Al principio, el concepto de lo inconsciente se limitó al estado de contenidos reprimidos u olvidados. En Freud, aunque lo inconsciente ya aparece — al menos metafóricamente — como sujeto agente, en lo esencial no es otra cosa que el lugar donde se reúnen todos esos contenidos reprimidos y olvidados, teniendo por eso una importancia exclusivamente práctica. Por lo tanto, según esta opinión, lo inconsciente es solo de naturaleza personal, aunque por otra parte Freud ya vio el carácter arcaico-mitológico de lo inconsciente.C. G. Jung, Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo.[1]Y prosigue:Una capa, en cierto modo superficial, de lo inconsciente es sin duda alguna personal. La designamos con el nombre de inconsciente personal. Pero esa capa descansa sobre otra más profunda que ya no procede de la experiencia personal ni constituye una adquisición propia, sino que es innata. Esa capa más profunda es lo así llamado inconsciente colectivo. He elegido el término «colectivo» porque tal inconsciente no es de naturaleza individual sino general, es decir, a diferencia de la psique personal, tiene contenidos y formas de comportamiento que son iguales cum grano salis en todas partes y en todos los individuos. Es, con otras palabras, idéntico a sí mismo en todos los hombres y por eso constituye una base psíquica general de naturaleza suprapersonal que se da en cada individuo.C. G. Jung, Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo.[2]En conclusión, y siempre desde el marco teórico de la Psicología analítica del autor suizo, el inconsciente quedará estratificado en dos niveles:
  1. la propia denominación del inconsciente de Freud, al que llamará inconsciente personal, aceptando y diferenciando así la postulación freudiana, y donde los contenidos centrales o constelaciones del inconsciente serán distinguidos bajo el término de complejos, residiendo un arquetipo en el nucleo de cada uno de ellos.
  2. Y el propio inconsciente colectivo, sede de los arquetipos.

Bibliografía [editar]

  • Jung, Carl Gustav (-1999), Obra Completa, Madrid: Editorial Trotta.
  • – (2002), Obra Completa volumen 9/I: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo, Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481645255.
Notas
  1. Jung, Carl Gustav (2002), Obra completa volumen 9/I: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo. Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo, 3, Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481645255.
  2. Jung, Carl Gustav (2002), Obra completa volumen 9/I: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo. Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo, 4, Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481645255.

Véase también [editar]

Enlaces externos [editar]

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