Blogia
AAAruben

"nos dicen SU VERDAD"

EL CURSO DE GUARDIA PRIVADO

EL CURSO DE GUARDIA PRIVADO

Como prepararse para lidiar con todo lo peor de esta sociedad, desesperacion de la marginacion economica, por otro lado con la mediocridad frustrada de los niveles medios y  la petulancia de los mas pudientes.

Sin terminar como los policias en uruguay, 2 muertos por semana(promedio), mas aun con exito, pues es mas facil de lo que ustedes se imaginan...

¿Por que tube que nacer en este lugar?

¿Por que tube que nacer en este lugar?

¿Por que naci en el Uruguay?

Pensandolo bien, uno razona el estado de este pais y sus historicas oportunidades; para derse cuenta de que la cultura que un pais adopte para si o cree son fundamentales para su futuro desarrollo, sin ir mas lejos este pais fue originalmente una colonia=lugar desde donde se consiguen materias primas baratas gracias a la complciente admiracion(tonta) de las clases sociales y politicas dirigentes; de manera que si los pobres quieren tener alguna espectativa de mejora es solamente "CRUZANDOSE" CON LOS/LAS descendientes de los niveles socio ecnomicos superiores, debido principalmente a la explicita aceptacion de la MALA  FORMA DE INTEERCAMBIAR BENEFICOS, tales como empleos publicos por votos en las elecciones, tanto como LOS MILITARES PONEN A SUS FAMILIARES COMO PRINCIPALES  CANDIDATOS PARA INGRESOS, o la comun "MUÑECA" (acomodo personal segun la confianza)QUE DECIDE  quein consigue un empleo y quien perdura, todo esto sin importar si hay consultoras de RRHH, las cuales son complacientes en general;  DE MANERA QUE LES DESEO SUERTE O FELIZ VIAJE Y ESTADIA EN OTRO PAIS.-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------COMO DESEO APRENDER JAPONES E IR A VIVIR CON ESTOS MARAVILLOSOS CIUDADANOS Y HERMOSAS MUJERES. 

Notas de un Guardia de Seguridad en

Notas de un Guardia de Seguridad en

 1ª de tantas partes

Comenzamos en una heladeria de la zona de cordon(en montevideo-uruguay), donde los arrebatadores y ladroncillios estaban acostumbrados a que ni se los mirara a los ojos, casi como si tuvieran mas derecho y dignidad que quienes no vivimos de los DELITOS... 

Carl Gustav Jung

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Carl Gustav Jung
Carl Gustav Jung
Jung en 1909
Nacimiento26 de julio 1875
Kesswil, Cantón de Turgovia, Switzerland  Suiza
Muerte6 de junio 1961
Küsnacht, Cantón de Zúrich, Switzerland  Suiza
OcupaciónCientífico
Campo(s)Psiquiatría, Psicología, Psicoterapia, Psicología analítica
ResidenciaSwitzerland  Suiza
InstituciónBurghölzli (Universidad de Zúrich)
Sup. doctoralEugen Bleuler, Sigmund Freud
Conocido porPsicología analítica

Carl Gustav Jung (n. 26 de julio 1875 en Kesswil, Cantón de Turgovia, Suiza; † 6 de junio 1961 en Küsnacht, Cantón de Zúrich, id.) (AFI:[ˈkarl ˈgʊstaf ˈjʊŋ]) fue un médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo, figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis; posteriormente, fundador de la escuela de Psicología analítica (también llamada Psicología de los Complejos).

Se le relaciona a menudo con Sigmund Freud, de quien fuera colaborador en sus comienzos. Carl Jung fue un pionero de la psicología profunda, y uno de los estudiosos de esta disciplina más ampliamente leídos en el siglo veinte. Su abordaje teórico y clínico enfatizó la conexión funcional entre la estructura de la psique y la de sus productos (es decir, sus manifestaciones culturales). Esto lo impulsó a incorporar en su metodología nociones procedentes de la antropología, la alquimia, los sueños, el arte, la mitología, la religión y la filosofía.

Carl Jung no fue el primero en dedicarse al estudio de la actividad onírica. No obstante, sus contribuciones al análisis de los sueños fueron extensivas y altamente influyentes. Escribió una prolífica obra. Aunque, durante la mayor parte de su vida, centró su trabajo en la formulación de teorías psicológicas, y en la práctica clínica, también incursionó en otros campos de las humanidades: desde el estudio comparativo de las religiones, la filosofía y la sociología, hasta la crítica del arte y la literatura.

Tabla de contenidos

[ocultar]

Biografía [editar]

Inicios [editar]

Jung a la edad de seis años.
Jung a la edad de seis años.

Carl Gustav Jung nació en 1875, en Kesswil (Suiza), en el seno de una familia de ascendencia alemana y de tradición eclesiástica (su padre era pastor luterano). De niño fue introvertido y muy solitario. Aunque la relación con sus progenitores era muy próxima y afectuosa, desde temprano sentiría cierta decepción por la manera en que su padre abordaba el tema de la fe, a la que consideraba tristemente precaria. Durante su adolescencia y juventud fue un lector entusiasta, especialmente cautivado por la obra literaria de Goethe. También era profundo su interés por los ensayos de filósofos como von Hartmann y Nietzsche. En su autobiografía, describe el acercamiento a la obra de este último, Así habló Zaratustra, como una experiencia conmocionante, sólo comparable a la inspirada por el Fausto de Goethe.

Gráfico del estudio empírico experimental El Método de Asociación, de 1910.
Gráfico del estudio empírico experimental El Método de Asociación, de 1910.

Jung anhelaba estudiar arqueología en la universidad, pero su familia carecía de recursos para enviarlo más lejos de Basilea, donde no dictaban esa carrera, por lo que (contra los deseos de su entorno) decidió estudiar medicina en la Universidad de Basilea, entre 1894 y 1900.

El estudiante, antes introvertido, se volvió mucho más vívido en el nuevo contexto académico. Hacia el final de sus estudios, sus lecturas de Krafft-Ebing lo persuadieron de especializarse en medicina psiquiátrica. En el año 1900, como parte de su especialización en psiquiatría, asistió a las clases de Pierre Janet en París. En 1902, colaboró con Eugen Bleuler: tanto Janet como Bleuler fueron pioneros en esta disciplina. Más tarde, trabajó en el Burghölzli, un hospital psiquiátrico en Zúrich, el cual gozaba de gran reputación.

Sobre la base de esta experiencia clínica, Jung diseñó la prueba de asociación de palabras que lleva su nombre.[1] Ya en 1905, fue designado profesor de psiquiatría en la Universidad de Zúrich, y publicó los dos volúmenes dedicados al estudio de las asociaciones. En 1906, redactó y dio a conocer su obra Sobre la Psicología de la Dementia Praecox (en referencia a lo que luego se conocería como esquizofrenia), y envió una copia de su libro a Freud, a lo que siguió una intensa pero conflictiva amistad entre ambos.

Relación con Freud [editar]

Congreso Psicoanalítico Internacional de 1911, presidido por Jung (en el centro, a la derecha de Freud)
Congreso Psicoanalítico Internacional de 1911, presidido por Jung (en el centro, a la derecha de Freud)

Su relación con Sigmund Freud se consolidó en 1907. En 1908, Jung participó en el primer Congreso de psicoanálisis, realizado en Salzburgo. En esa ocasión, fue nombrado director de la publicación Anuario Internacional de Investigación Psicológica y Psicoterapéutica (Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen). Al año siguiente, acompañó a Freud y a Ferenczi en su viaje a los Estados Unidos, donde dictó conferencias en la Universidad de Clark en Worcester, Massachusetts, y recibió un doctorado honoris causa. Fue por esos días cuando Freud nombró a Jung su "sucesor y príncipe heredero".[2]

"America Facing Its Most Tragic Moment -- Dr. Carl Jung", New York Times, 29 de septiembre (1912)

En el Congreso de Núremberg (1910), Jung sería designado presidente de la recién fundada Asociación Psicoanalítica Internacional (API). Sin embargo, al año siguiente, durante el Congreso Psicoanalítico celebrado en Weimar, aparecieron los primeros síntomas de disensión a propósito de la concepción de la libido. Hacia 1912, en el curso de varias conferencias en Nueva York, después de que Jung publicara Transformaciones y Símbolos de la Libido (Wandlungen und Symbole der Libido), la divergencia teórica había alcanzado niveles intolerables. Pronto estarían enfrentándose, cada uno atribuyendo al otro la incapacidad de admitir su error. En noviembre de ese año, se produjo el último encuentro personal entre ambos psicoanalistas. En el Congreso de Múnich (1913) las diferencias se hicieron de conocimiento público. Jung renunció a seguir dirigiendo el Anuario, mientras escribía Teoría del Psicoanálisis.

A continuación se reproduce un extracto de la carta que Freud envió a Jung en 1913, en medio de la crisis que afectaba la relación entre ambos: la imagen de abajo corresponde precisamente a esta carta; parte del texto traducido es aquél que aparece resaltado en el original.

Manuscrito original de la carta de Freud a Jung (1913)
Manuscrito original de la carta de Freud a Jung (1913)

Su alegato de que trato a mis seguidores como pacientes es evidentemente falso.... Es una convención entre los analistas que ninguno de nosotros debe sentirse avergonzado de su propia neurosis.... Pero uno [refiriéndose a Jung] que, mientras se comporta anormalmente, sigue gritando que es normal da sustento a la sospecha de que le falta asumir su enfermedad. En consecuencia, propongo que abandonemos nuestras relaciones personales enteramente.

Sigmund Freud, 1913.[3]

Escalada bélica y posguerra [editar]

Seguidamente, en 1914, el psiquiatra suizo dimitió de su cargo en la API y organizó, junto con A. Maeder, las bases de la llamada escuela de Zúrich. Luego del episodio de ruptura, Jung experimentó un período de turbulencia emocional, exacerbado por las noticias emergentes de la Gran Guerra (Primera Guerra Mundial), que tuvieron sobre él un efecto devastador, aún cuando radicara en la Suiza neutral. Henri Ellenberger calificó la experiencia de Jung como una “enfermedad creativa” y la comparó con el mismo período para Freud, al que definió en términos de neurastenia e histeria.

En el curso de la primera posguerra, Jung se convirtió en un viajero del mundo, gracias a los copiosos fondos que obtuvo por las ventas de sus libros, honorarios y dinero percibidos por haber alcanzado el status senior en las instituciones médicas para las que trabajaba. Poco después, recorrió ampliamente el norte de África. A mediados de los años 1920, visitó Nuevo México, donde tomó contacto con grupos nativos (en particular, los indios pueblo), y convivió con ellos procurando conocer de cerca su cultura. Poco después, partiría hacia Kenia y Uganda. Fue en esa etapa cuando Jung escribió una de sus obras fundamentales, y probablemente la más conocida de entre todas: Tipos Psicológicos, en la que desarrolló extensivamente su teoría de la personalidad.

Régimen nazi y últimos años [editar]

En 1930, Jung fue nombrado presidente honorario de la Asociación Alemana de Psicoterapia y, en 1933, profesor de psicología médica en la Universidad Politécnica Federal de Zúrich. Tras el ascenso de Hitler al poder, ese mismo año, la mencionada asociación, a la que habían adherido diversos psicoterapeutas judíos, fue disuelta y absorbida por otra más grande, de alcance internacional, con Jung presidente: la Sociedad Médica de Psicoterapia.

El hecho de que Jung aceptara ser presidente honorario de la Sociedad Médica de Psicoterapia y director de la Revista de Psicoterapia (Zentralblatt fur Psychotherapie), ambas de presunta matriz nazi, ha sido utilizado como uno de los argumentos al momento de atribuírsele inclinaciones pronazis y antisemitas. Estas acusaciones empañarían su carrera hasta el fin de sus días, a pesar de los desmentidos, dando lugar a una discusión que aún hoy permanece irresoluta.[4]

En 1938, dictó la Cátedra Terry (Terry Lectures) en la Universidad de Harvard, presentando su trabajo Psicología y Religión. Pocos meses después, estallaría la segunda guerra mundial. Fue por esos tiempos cuando visitó la India, donde renovó su agenda de prioridades, guiado por la convicción de que debía prestar más atención a la espiritualidad de Oriente. Sus trabajos tardíos muestran efectivamente un profundo interés en la tradición oculta de este hemisferio y en el Cristianismo esotérico y, especialmente, en la alquimia.

En la antigua alquimia, la química experimental se encontraba mezclada con especulaciones generales, intuitivo-imaginativas (en parte, religiosas) sobre la naturaleza y el hombre. En lo desconocido de la materia se proyectaron diversos símbolos que nosotros reconocemos como contenidos del inconsciente. El alquimista buscaba el "misterio de Dios" en la materia ignota y de ello deducía procedimientos de recetas que pueden equipararse con la actual psicología del inconsciente. También ésta se ve enfrentada a un fenómeno objetivo desconocido: el inconsciente.

Carl Gustav Jung.[5]

Ya en 1903, Jung se había casado con Emma Rauschenbach, con quien tendría cinco hijos. El matrimonio se extendió hasta la muerte de su esposa en 1955, pero no estuvo exento de momentos de crisis, sobre todo a causa de las relaciones extramaritales que Jung sostuvo con Sabina Spielrein y Toni Wolff. Jung continuó publicando libros hasta el final de su vida, incluyendo un trabajo que muestra su interés póstumo en los OVNI como fenómeno psicológico de masas: Un mito moderno. De cosas que se ven en el cielo (1958). También disfrutó de la breve pero fructífera amistad del Padre Victor White, sacerdote católico inglés con quien mantuvo correspondencia tras la publicación del controvertido estudio sobre el Libro de Job (intitulado Respuesta a Job).[6] Carl Gustav Jung moriría el 6 de junio de 1961, tras una corta enfermedad, en su casa junto al lago de Zúrich, en el apacible poblado de Küsnacht, Suiza, a los 86 años de edad.

Legado [editar]

Psicología junguiana [editar]

Mandala del buda Shakyamuni, pintura tibetana: esta clase de imágenes provienen, según Jung, de un modelo arquetípico común a todas las culturas.
Mandala del buda Shakyamuni, pintura tibetana: esta clase de imágenes provienen, según Jung, de un modelo arquetípico común a todas las culturas.

Frecuentemente se habla de psicoanálisis junguiano, pero la denominación más correcta para referir esta teoría y su metodología es Psicología analítica o de los complejos. Aunque Jung era reacio a fundar una escuela de psicología —se le atribuye la frase: Gracias a Dios, soy Jung; no un junguiano—, de hecho, desarrolló un estilo distintivo en la forma de estudiar el comportamiento humano. Desde sus primeros años, trabajando en un hospital suizo con pacientes psicóticos, y colaborando con Sigmund Freud y la comunidad psicoanalítica, pudo apreciar de cerca la complejidad de las enfermedades mentales. Fascinado por tales experiencias (y estimulado por las vicisitudes de su vida personal) dedicó su obra a la exploración de estas temáticas.

De acuerdo con su postura, para captar cabalmente la estructura y función del psiquismo, era vital que la psicología anexara al método experimental (heredado de las ciencias naturales), los hallazgos provistos por las ciencias humanas. El mito, los sueños y las psicopatologías constituirían un espectro de continuidad, manifestando in vivo rasgos singulares, que operan sistemáticamente en las profundidades de la vida anímica inconsciente. Sin embargo, para Jung, lo inconsciente per se es, por definición, incognoscible. Lo inconsciente es necesariamente inconsciente— ironizaba. De acuerdo con esto, sólo podría ser aprehendido por medio de sus manifestaciones.

Tales manifestaciones remiten, según su hipótesis, a determinados patrones, a los que llamó arquetipos. Jung llegó a comparar los arquetipos con lo que en etología se denomina patrón de comportamiento (o pauta de comportamiento), extrapolando este concepto, desde el campo de los instintos a la complejidad de la conducta humana finalista.[7] Los arquetipos modelarían la forma en que la consciencia humana puede experimentar el mundo y autopercibirse; además, llevarían implícitos la matriz de respuestas posibles que es dable observar, en un momento determinado, en la conducta particular de un sujeto. En este sentido, Jung sostenía que los arquetipos actúan en todos los hombres, lo que le permitió postular la existencia de un inconsciente colectivo.

El hombre accedería a esa dinámica inconsciente en virtud de la experiencia subjetiva de estos símbolos, la cual es mediada profusamente por los sueños, el arte, la religión, los dramas psicológicos representados en las relaciones interpersonales, y los propósitos íntimos. Jung sostenía la importancia de profundizar en el conocimiento de ese lenguaje simbólico para consolidar la preeminencia de la consciencia individual sobre las potencias inconscientes. En tono poético, sostenía que este proceso de individuación (principium individuationis) sólo es viable cuando se ha dado respuesta a la pregunta: ¿Cuál es el mito que tú vives?.[8] Consideraba, por otra parte, que estos aspectos de la vida anímica están relativamente marginados del sistema de creencias de la mentalidad moderna occidental.

Perspectiva [editar]

A nivel teórico, el comienzo de la separación de Jung respecto a Freud se produjo cuando el primero extrapoló el concepto de libido más allá de las cuestiones netamente sexuales. La noción de libido que utilizaba el psiquiatra suizo, aludía más bien a una idea de energía psíquica en abstracto (el Élan vital de Henri Bergson), cuyo origen y cuyo destino no eran exclusivamente sexuales. Jung ha sido prolífico en acuñar términos que ya son típicos en psicoanálisis, y en psicología en general, tales como: complejo (y más específicamente: complejo de Electra), introversión, extraversión, inconsciente colectivo, arquetipo, individuación.

Sus investigaciones a menudo incursionaron en terrenos aparentemente alejados del suyo, como la alquimia (Psicología y Religión, 1937; Psicología y Alquimia, 1944); profundizando en el estudio de conceptos como inconsciente colectivo, arquetipo (como fundamento para la existencia de mitos universalmente repetidos), o sí-mismo (ente distinto del «yo», que alude a la integridad del sujeto y abarca su inconsciente). Definió, asimismo, los tipos básicos de introvertido y extravertido. La heterodoxia de este autor le ha valido juicios contrapuestos, que abarcan desde la indiferencia a la admiración.

Como se ha mencionado, un concepto clave en su obra es el de inconsciente colectivo, al que Jung consideraba constituido por arquetipos. Ejemplos de estos arquetipos son la máscara, la sombra, la bestia, la bruja, el héroe, el animus y el anima. También identificaba como arquetípicas ciertas imágenes en concreto, como las representaciones del mandala. Para elaborar su concepto de arquetipo, Jung se inspiró en la reiteración de motivos o temas en diversas mitologías de las más remotas culturas: creyó haber hallado temas comunes inconscientes, que la humanidad reiteró apenas con ligeras variantes, según las circunstancias.

Influencia [editar]

Se ha criticado a Jung por su presunta adhesión a un neolamarckismo. Muchas veces se le ha atribuido la noción de que los arquetipos han sido caracteres adquiridos, que luego han podido heredarse, en la línea de tesis como las de Michurin y Lysenko. No obstante, el propio Jung enfatizó que tales interpretaciones de sus postulados eran incorrectas.

 ExtraversiónApertura a la
experiencia
AfabilidadMinuciosidadEstabilidad
emocional
E-I0,650,06-0,37-0,150,31
S-N0,12-0,560,340,370,06
T-F0,19-0,25-0,210,090,07
J-P0,18-0,150,100,550,08
Cuanto más cercano es el número a 1,0 ó -1,0, más alto es el grado de correlación.

Los conceptos quizás más reconocidos de la psicología junguiana son los de introversión y extraversión, manados de su teoría de los Tipos Psicológicos. La misma tuvo bastante aceptación, sentando las bases para el desarrollo ulterior de pruebas psicométricas, mediante las cuales se procura valorar, en términos cuantitativos, las características psicológicas de los individuos. Las más importantes son el MBTI (acrónimo inglés de Myers-Briggs Type Indicator —"Inventario tipológico de Myers-Briggs") y Socionics; además de la batería de test de David Keirsey.[9] A la derecha, se muestran resultados surgidos de correlacionar los tipos psicológicos y cinco grandes rasgos de la personalidad, evaluados en pruebas estándar.[10]

En cuanto a los mandala (como a otras simbolizaciones que se pueden encontrar en la alquimia, el gnosticismo, el yoga, el esoterismo y la mitología), Jung los consideraba representaciones de origen inconsciente para un proceso de individuación, es decir, para que cada ser humano cumplimente su sí-mismo (en alemán: Selbst). En este terreno, sobresalen sus trabajos en coordinación con otras figuras de renombre, como los realizados con el sinólogo Richard Wilhelm en el libro chino de yoga taoísta (o ðaoísta) El Secreto de la Flor de Oro; o con Károly Kerényi, en Introducción a la esencia de la mitología; e incluso el intercambio de ideas en su correspondencia con el filósofo buddhista zen japonés, D. T. Suzuki. La influencia de Jung se hizo extensiva a importantes referentes en diversos campos de la cultura, desde el pintor Wifredo Lam al filósofo Gaston Bachelard, incluyendo al escritor Hermann Hesse (la misma es patente, por ejemplo, en la obra Demian de este último), al filólogo Ernst Robert Curtius, al psicólogo conductista Hans Eysenck, y al ensayista Joseph Campbell, famoso por sus estudios sobre mitología e historia de las religiones. Así mismo, fue inspirador y participante en los coloquios del Círculo de Eranos.

Jung intentó dar base científica a varios de sus postulados, aunque en muchos casos no halló los medios para lograrlo. Tal es lo que intentaba cuando planteó el principio de sincronicidad (principio por el cual algunos pretenden explicar la supuesta eficacia de las mancias). Contrariando lo que muchos suponen, en la misma obra en que presentó esa hipótesis (La Interpretación de la Naturaleza y la Psique: trabajo conjunto con el físico Wolfgang Ernst Pauli), Jung descartaba de plano la solvencia metodológica de disciplinas como la astrología. Gran parte de los movimientos que en la actualidad se denominan junguianos (particularmente aquellos que han asimilado las creencias New Age), defienden argumentos que estarían en abierta contradicción con las ideas originales del autor.

Además de sus importantes aportaciones a la psicología, la influencia de Jung se ha extendido a otros campos en ocasiones más inesperados. Un ejemplo es su indirecta colaboración en la génesis de la conocida agrupación Alcohólicos Anónimos. Un paciente suyo, Rowland H., padecía alcoholismo crónico, y cuando todos los demás métodos fallaron, Jung le comunicó que su recuperación era prácticamente imposible a no ser que lo enfocara desde un punto de vista centrado en la espiritualidad y la experiencia mística. Rowland siguió este consejo y redescubrió el cristianismo evangélico, difundiendo tras su recuperación dichas ideas entre personas aquejadas de alcoholismo, entre ellas el que sería futuro co-fundador de Alcohólicos Anónimos, Bill Wilson.

Obra completa [editar]

Traducida al castellano[11] [12] [13]

A. Obra completa (Madrid: Editorial Trotta, 1999-. ISBN 9788481643442)

Volumen 1 - Estudios psiquiátricos (Madrid: Trotta, 1999 [2ª edición 2007]. ISBN 9788481642995/ ISBN 9788481643411)

  1. Acerca de la psicología y patología de los llamados fenómenos ocultos (1902)
  2. Sobre la paralexia histérica (1904)
  3. Criptomnesia (1905)
  4. Sobre la distimia maníaca (1903)
  5. Un caso de estupor histérico en una mujer en prisión preventiva (1902)
  6. Sobre simulación de trastorno mental (1903)
  7. Peritaje médico sobre un caso de simulación de trastorno mental (1904)
  8. Peritaje arbitral sobre dos peritajes psiquiátricos contradictorios (1906)
  9. Acerca del diagnóstico forense (1905)

Volumen 2 - Investigaciones experimentales. Estudios acerca de la asociación de palabras (Madrid: Trotta, en preparación)

Estudios acerca de la asociación de palabras
  1. Investigaciones experimentales sobre las asociaciones de sujetos sanos (C. G. Jung y F. Riklin, 1904/1906)
  2. Análisis de las asociaciones de un epiléptico (1905/1906)
  3. Sobre el tiempo de reacción en el experimento de asociación (1905/1906)
  4. Observaciones experimentales sobre la facultad de recordar (1905)
  5. Psicoanálisis y experimento de asociación (1905/1906)
  6. El diagnóstico psicológico forense (1906/1941)
  7. Asociación, sueño y síntoma histérico (1906/1909)
  8. El significado psicopatológico del experimento de asociación (1906)
  9. Sobre los trastornos de reproducción en el experimento de asociación (1907/1909)
  10. El método de asociación (1910)
  11. La constelación familiar (1910)
Investigaciones psicofísicas
  1. Sobre los fenómenos psicofísicos concomitantes en el experimento de asociación (1907)
  2. Investigaciones psicofísicas con el galvanómetro y el pneumógrafo en sujetos normales y enfermos mentales (C. G. Jung y F. Peterson, 1907)
  3. Nuevas investigaciones sobre el fenómeno galvánico y la respiración en sujetos normales y enfermos mentales (C. G. Jung y C. Ricksher, 1907)
  4. Datos estadísticos del alistamiento de reclutas (1906)
  5. Nuevos aspectos de la psicología criminal (1906/ 1908)
  6. Los métodos de investigación psicológica usuales en la Clínica Psiquiátrica de la Universidad de Zúrich (1910)
  7. Breve panorama de la teoría de los complejos [1911] (1913)
  8. Acerca del diagnóstico psicológico forense: el experimento forense en el proceso judicial ante el jurado en el caso Näf (1937)

Volumen 3 - Psicogénesis de las enfermedades mentales (Madrid: Trotta, en preparación)

  1. Sobre la psicología de la dementia praecox: un ensayo (1907)
  2. El contenido de las psicosis (1908/1914)
  3. Sobre la comprensión psicológica de procesos patológicos (1914)
  4. Crítica del libro de E. Bleuler (1911)
  5. Sobre el significado de lo inconsciente en psicopatología (1914)
  6. Sobre el problema de la psicogénesis en las enfermedades mentales (1919)
  7. Enfermedad mental y alma ("¿Enfermos mentales curables?") (1928)
  8. Sobre la psicogénesis de la esquizofrenia (1939)
  9. Consideraciones recientes acerca de la esquizofrenia (1956/1959)
  10. La esquizofrenia (1958)

Volumen 4 - Freud y el Psicoanálisis (Madrid: Trotta, 2000. ISBN 9788481643947/ ISBN 9788481643954)

  1. La doctrina de Freud acerca de la histeria: réplica a la crítica de Aschaffenburg (1906)
  2. La teoría freudiana de la histeria (1908)
  3. El análisis de los sueños (1909)
  4. Una contribución a la psicología del rumor (1910/1911)
  5. Una contribución al conocimiento de los sueños con números (1910/1911)
  6. Reseña crítica del libro de Morlón Prince The Mechanism and Interpretation of dreams (1911)
  7. Acerca de la crítica al psicoanálisis (1910)
  8. Acerca del psicoanálisis (1912)
  9. Ensayo de exposición de la teoría psicoanalítica (1913/1955)
  10. Aspectos generales del psicoanálisis (1913)
  11. Sobre psicoanálisis (1916)
  12. Cuestiones psicoterapéuticas actuales (Correspondencia Jung/Löy) (1914)
  13. Prólogos a los Collected papers on Analytical Psychology (1916/1917/1920)
  14. El significado del padre para el destino del individuo (1909/1949)
  15. Introducción al libro de W. Kranefeldt Die Psychoanalyse (1930)
  16. La contraposición entre Freud y Jung (1929)

Volumen 5 - Símbolos de transformación (1952) [Reelaboración del libro Transformaciones y símbolos de la libido (1912)] (Madrid: Trotta, en preparación)

Volumen 6 - Tipos Psicológicos (Madrid: Trotta, en preparación)

  1. Tipos psicológicos (1921/1960)
  2. Sobre la cuestión de los tipos psicológicos (1913)
  3. Tipos psicológicos (1923)
  4. Tipología psicológica (1928)
  5. Tipología psicológica (1936)

Volumen 7 - Dos escritos sobre psicología analítica (Madrid: Trotta, 2007. ISBN 9788481647594/ ISBN 9788481647600)

  1. Sobre la psicología de lo inconsciente (1917/1926/1943)
  2. Las relaciones entre el yo y lo inconsciente (1928)
  3. Nuevos rumbos de la psicología (1912)
  4. La estructura de lo inconsciente (1916)

Volumen 8 - La dinámica de lo inconsciente (Madrid: Trotta, 2004. ISBN 9788481645866/ ISBN 9788481645873)

  1. Sobre la energética del alma (1928)
  2. La función transcendente [1916] (1957)
  3. Consideraciones generales sobre la teoría de los complejos (1934)
  4. El significado de la constitución y la herencia para la psicología (1929)
  5. Determinantes psicológicos del comportamiento humano (1936/1942)
  6. Instinto e inconsciente (1919/1928)
  7. La estructura del alma (1927/1931)
  8. Consideraciones teóricas acerca de la esencia de lo psíquico (1947/1954)
  9. Puntos de vista generales acerca de la psicología de los sueños (1916/1948)
  10. De la esencia de los sueños (1945/1948)
  11. Los fundamentos psicológicos de la creencia en los espíritus (1920/1948)
  12. Espíritu y vida (1926)
  13. El problema fundamental de la psicología actual (1931)
  14. Psicología Analítica y cosmovisión (1928/1931)
  15. Realidad y suprarrealidad (1933)
  16. El punto de inflexión de la vida (1930-31)
  17. Alma y muerte (1934)
  18. Sincronicidad como principio de conexiones acausales (1952)
  19. Sobre sincronicidad (1952)

Volumen 9/1 - Los arquetipos y lo inconsciente colectivo (Madrid: Trotta, 2002. ISBN 9788481645248/ ISBN 9788481645255)

  1. Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo (1934/1954)
  2. Sobre el concepto de inconsciente colectivo (1936)
  3. Sobre el arquetipo con especial consideración del concepto de anima (1936/1954)
  4. Los aspectos psicológicos del arquetipo de la madre (1939/1954)
  5. Sobre el renacer (1940/1950)
  6. Acerca de la psicología del arquetipo del niño (1940)
  7. Acerca del aspecto psicológico de la figura de la Core (1941/1951)
  8. Acerca de la fenomenología del espíritu en los cuentos populares (1946/1948)
  9. Acerca de la psicología de la figura del pícaro (1954)
  10. Consciencia, inconsciente e individuación (1939)
  11. Acerca de la empiria del proceso de individuación (1934/1950)
  12. Sobre el simbolismo del mándala (1938/1950)
  13. Mándalas (1955)

Volumen 9/2 - Aion (1951) (Madrid: Trotta, en preparación)

Volumen 10 - Civilización en transición (Madrid: Trotta, 2001. ISBN 9788481644050/ ISBN 9788481644036)

  1. Sobre lo inconsciente (1918)
  2. Alma y tierra (1927/1931)
  3. El hombre arcaico (1931)
  4. El problema anímico del hombre moderno (1928/1931)
  5. Sobre el problema amoroso del estudiante universitario (1928)
  6. La mujer en Europa (1927)
  7. El significado de la psicología para el presente (1933/1934)
  8. Acerca de la situación actual de la psicoterapia (1934)
  9. Prólogo al libro Reflexiones sobre la historia actual (1946)
  10. Wotan (1936/1946)
  11. Después de la catástrofe (1945/1946)
  12. El problema de la sombra (1946/1947)
  13. Epílogo a Reflexiones sobre la historia actual (1946)
  14. Presente y futuro (1957)
  15. Un mito moderno. De cosas que se ven en el cielo (1958)
  16. La conciencia moral (1958)
  17. El bien y el mal en la Psicología Analítica (1959)
  18. Prólogo al libro de Toni Wolf Studien zu C. G.Jungs Psychologie (1959)
  19. El significado de la línea suiza en el espectro de Europa (1928)
  20. El amanecer de un mundo nuevo. Reseña del libro de H. Keyserling: Amerika. Der Aufgang einer neuen Welt (1930)
  21. Reseña de H. Keyserling La révolution mondiale et la responsabilité de l'esprit (1934)
  22. Complicaciones de la psicología norteamericana (1930)
  23. El mundo ensoñador de la India (1939)
  24. Lo que la India puede enseñarnos (1939)
  25. Apéndice: Nueve comunicaciones breves (1933-1938)

Volumen 11 - Acerca de la psicología de la religión occidental y de la religión oriental (Madrid: Trotta, publicación Enero 2008)

Religión occidental
  1. Psicología y religión (Terry lectures) (1938/1940)
  2. Ensayo de interpretación psicológica del dogma de la Trinidad (1942/1948)
  3. El símbolo de la transubstanciación en la misa (1942/1954)
  4. Prólogo al libro de V. White God and the Unconscious (1952)
  5. Prólogo al libro de Z. Werblowsky Lucifer and Prometeus (1952)
  6. Hermano Klaus (1933)
  7. Sobre la relación de la psicoterapia con la dirección espiritual (1932/1948)
  8. Psicoanálisis y dirección espiritual (1928)
  9. Respuesta a Job (1952)
Religión oriental
  1. Comentario psicológico al Libro Tíbetano de la Gran Liberación (1939/1955)
  2. Comentario psicológico al Libro Tibetano de los Muertos (1935/1960)
  3. El yoga y Occidente (1936)
  4. Prologo al libro de D. T. Suzuki La Gran Liberación. Introducción al budismo zen (1939/1958)
  5. Acerca de la psicología de la meditación oriental (1943/1948)
  6. Sobre el santón hindú. Introducción al libro de H. Zimmer Der Weg zum Selbst (1944)
  7. Prólogo al I Ching (1950)

Volumen 12 - Psicología y Alquimia (1944) (Madrid: Trotta, 2005. ISBN 9788481647044/ ISBN 9788481647174)

Volumen 13 - Estudios sobre Representaciones Alquímicas (Madrid: Trotta, en preparación)

  1. Comentario al libro El secreto de la Flor de Oro (1929)
  2. El espíritu Mercurius (1943/1948)
  3. Las visiones de Zósimo (1938/1954)
  4. Paracelso como fenómeno espiritual (1942)
  5. El árbol filosófico (1945/1954)

Volumen 14 - Mysterium coniunctionis: investigación sobre la separación y la unión de los opuestos anímicos en la alquimia (1955-56) (Madrid: Trotta, 2002 [2ª edición 2007]. ISBN 9788481645125/ ISBN 9788481645132)

Volumen 15 - Sobre el fenómeno del espíritu en el arte y en la ciencia (Madrid: Trotta, 1999 [3ª edición 2007]. ISBN 9788481643008/ ISBN 9788481643428)

  1. Paracelso (1929)
  2. Paracelso como médico (1941/1942)
  3. Sigmund Freud como fenómeno histórico-cultural (1932)
  4. Sigmund Freud. Necrología (1939)
  5. En memoria de Richard Wilhelm (1930)
  6. Sobre la relación de la Psicología Analítica con la obra de arte poética (1922)
  7. Psicología y literatura (1930/1950)
  8. Ulises: un monólogo (1932)
  9. Picasso (1932)

Volumen 16 - La práctica de la Psicoterapia: contribuciones al problema de la psicoterapia y a la psicología de la transferencia (Madrid: Trotta, 2006. ISBN 9788481648119/ ISBN 9788481648126)

Problemas generales de la Psicoterapia
  1. Consideraciones de principio acerca de la psicoterapia práctica (1935)
  2. ¿Qué es psicoterapia? (1935)
  3. Algunos aspectos de la psicoterapia moderna (1930)
  4. Metas de la psicoterapia (1931)
  5. Los problemas de la psicoterapia moderna (1929)
  6. Psicoterapia y cosmovisión (1943/1946)
  7. Medicina y psicoterapia (1945)
  8. La psicoterapia en la actualidad (1945/1946)
  9. Cuestiones fundamentales de psicoterapia (1951)
Problemas especiales de la Psicoterapia
  1. El valor terapéutico de la abreacción (1921/1928)
  2. La aplicabilidad práctica del análisis de los sueños (1934)
  3. La psicología de la transferencia (1946)

Volumen 17 - El desarrollo de la personalidad (Madrid: Trotta, en preparación)

  1. Sobre conflictos del alma infantil (1910/1946)
  2. Introducción al libro de F. G. Wickes: Analyse der Kinderseele (1927/1931)
  3. Sobre el desarrollo y la educación del niño (1928)
  4. Psicología Analítica y educación (1926/1946)
  5. El niño superdotado (1943)
  6. El significado de lo inconsciente para la educación individual (1928)
  7. Del devenir de la personalidad (1934)
  8. El matrimonio como relación psicológica (1925)

Volumen 18/1 - La vida simbólica (Madrid: Trotta, en preparación)

  1. Sobre los fundamentos de la Psicología Analítica (1935)
  2. Símbolos e interpretación de sueños (1961)
  3. La vida simbólica (1939). Complementos a los volúmenes 1, 3 y 4 de la Obra Completa

Volumen 18/2 - La vida simbólica. Complementos a los volúmenes 5 y 7 al 17 de la Obra Completa (Madrid: Trotta, en preparación)

Volumen 19 - Bibliografía (Madrid: Trotta, en preparación)

  • Los escritos publicados de C. G, Jung
  • Obras originales y traducciones
  • La Obra Completa de C. G. Jung
  • Seminarios de C. G. Jung

Volumen 20 - Índices generales de la obra completa (Madrid: Trotta, en preparación)

B. Seminarios (Madrid: Trotta, en preparación)

  • Conferencias en el Club Zofingia [1896-1899] (1983)
  • Análisis de sueños [1928-30] (1984)
  • Sueños infantiles [1936-41] (1987)
  • Sobre el Zaratustra de Nietzsche [1934-39] (1988)
  • Psicología Analítica ([1925] (1989)
  • La psicología del yoga kundalini ([1932] 1996)
  • Visiones ([1930-1934] 1998)

C. Autobiografía (Madrid: Trotta, en preparación; existe en Edit. Seix-Barral)

  • Recuerdos, sueños, pensamientos (con A. Jaffé) (1961)

D. Epistolario (Madrid: Trotta, en preparación)

  • Cartas I [1906-1945] (1972)
  • Cartas II [1946-1955] (1972)
  • Cartas III [1956-1961] (1973)
  • Correspondencia Freud/Jung (1974)

E. Entrevistas (Madrid: Trotta, 2000. ISBN 9788481643046)

  • Conversaciones con Carl Jung y reacciones de A. Adler de I. Evans (The Houston films) (1946)
  • Encuentros con C. G.Jung (1975) (Incluye, mejorado, el título anterior)
Traducida al inglés
  • Experimental Researches (Collected Works of C.G. Jung, Volume 2). Bollingen, 1973. ISBN 069109764X
  • The Psychogenesis of Mental Disease (Collected Works of C.G. Jung Vol.3). Bollingen, 1984. ISBN 0691018596
  • Symbols of Transformation (Collected Works of C.G. Jung Vol.5). Bollingen, 1977. ISBN 0691018154
  • Psychological Types (Collected Works of C.G. Jung Vol.6). Bollingen, 1976. ISBN 0691018138
  • Aion (Collected Works of C.G. Jung Vol.9 Part 2). Bollingen, 1979. ISBN 069101826X
  • Psychology and Religion: West and East (The Collected Works of C.G. Jung, Volume 11). Bollingen, 1970. ISBN 0691097720
  • Alchemical Studies (Collected Works of C.G. Jung Vol.13). Bollingen, 1983. ISBN 0691018499
  • The Development of Personality (Collected Works of C.G. Jung Vol.17). Bollingen, 1981. ISBN 0691018383
  • The Symbolic Life: Miscellaneous Writings (The Collected Works of C.G. Jung, Volume 18). Bollingen, 1977. ISBN 0691098921

Referencias [editar]

Notas
  1. Jung, Carl G. (1910). "The Association Method". American Journal of Psychology, 31, 219-69. Disponible en línea
  2. Freud, Sigmund. Carta a Jung (16 de abril de 1909): Correspondencia S. Freud, C. G. Jung. Madrid: Ed. Taurus, 1978.
  3. Freud, Sigmund. Carta a Jung (3 de enero de 1913). Manuscript Division, Library of Congress. Disponible en línea (en inglés).
  4. Para profundizar en el tema y como ejemplo de los puntos de vista encontrados, puede consultarse el artículo Los intelectuales y el poder, disponible en línea.
  5. Recuerdos, sueños, y pensamientos (ya citado), página 408.
  6. Lammers, A. C. & Cunningham, A. (editores) (2007), The Jung-White Letters, Philemon series. Routledge. ISBN 9781583911945.
  7. Jung, Carl Gustav. Símbolos de transformación (edición revisada y aumentada de Transformaciones y símbolos de la libido). Buenos Aires: Paidós, 1993, página 171. ISBN 84-7509-138-5
  8. Jung, Carl Gustav. Símbolos de transformación (ya citada), página 17.
  9. El MBTI fue desarrollado por Katharine Briggs e Isabel Briggs Myers (madre e hija respectivamente). La primera inició el trabajo en 1923, al tomar contacto con la versión recién traducida al inglés de los Tipos Psicológicos de Jung. Esta teoría se ha vuelto muy popular desde la década de los 80. De acuerdo con el Consulting Psychologists Press, editor del instrumento, más de 2 millones de personas tomaron la prueba, sólo en EEUU, durante el año 1999.
  10. Conn, Steven R: Sixteen Pf Fifth Edition Technical Manual. Institute for Personality & Ability Testing, 1994. ISBN 0918296226

    Abreviaturas

    E = Extravertido I = Introvertido S = Sensorial N = Intuitivo T = Racional F = Emocional J = Calificador P = Perceptivo
  11. Traducción directa del alemán al castellano de la última edición de las Gesammelte Werke, compulsándose distintas versiones, entre ellas las Collected Works en inglés. Madrid: Editorial Trotta.
  12. Los volúmenes que aún no han sido traducidos al español, se mencionan en forma separada citando la edición en inglés, que es la más difundida. Jung escribió su obra mayormente en alemán, aunque también redactó varios trabajos (sobre todo, artículos) en inglés, incluyendo su última obra (el primer apartado de: El hombre y sus símbolos).
  13. Los paréntesis indican la fecha de publicación de originales y revisiones. Los corchetes señalan la fecha de elaboración del texto.

Véase también [editar]

Términos [editar]


Arquetipos [editar]


Personalidades [editar]


Organizaciones [editar]

Enlaces externos [editar]

Wikiquote

Wikiquote

Internacionales [editar]

Sedes junguianas internacionales [editar]

Vídeos [editar]

EL INCONSIENTE COLECTIVO=DE MATRIX ¿CUANTOS/AS LA VIERON?

EL INCONSIENTE COLECTIVO=DE MATRIX ¿CUANTOS/AS LA VIERON?

Inconsciente colectivo

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsquedaLo inconsciente colectivo es un concepto básico de la teoría desarrollada por el psiquiatra suizo Carl Gustav Jung. La teoría de Jung establece que existe un lenguaje común a los seres humanos de todos los tiempos y lugares del mundo, constituido por símbolos primitivos con los que se expresa un contenido de la psiquis que está más allá de la razón.

Tabla de contenidos

[ocultar]

Fundamentación [editar]

 Representación gráfica de la psique en C.G. Jung: Komplex (K)= Complejo. Arketyp (A)= Arquetipo. Det personligt omedvetna = Inconsciente personal. Det kollektivt omedvetna = Inconsciente colectivo. Det medvetna = Consciente. Jaget = Yo consciente. Självet = Sí-mismo.Lo inconsciente colectivo ha sido definido muy esquemáticamente como el sustrato que se ubica por debajo de lo inconsciente personal que a su vez estudió Sigmund Freud, con el que estuvo relacionado Jung en los primeros años del siglo XX, hasta que rompió con él a causa de sus divergencias sobre éste y otros aspectos.

Simbolismo [editar]

Jung escribió numerosas obras sobre la idea de los arquetipos (símbolos) inconscientes y ancestrales, entre ellas Formaciones de lo inconsciente, Psicología y simbología del arquetipo, Arquetipos e inconsciente colectivo, Psicología y alquimia. Poco antes de su muerte, aceptó realizar un trabajo de divulgación de sus ideas que se publicó con el título de El hombre y sus símbolos. En esta obra comienza por diferenciar el signo del símbolo en el lenguaje humano. Sostiene que el símbolo es una palabra o una imagen cuando representa algo más que su significado inmediato y obvio. En este último caso, es sólo un signo. El aspecto inconsciente del símbolo nunca está definido con precisión ni puede esperarse que lo esté. Sin embargo, los símbolos constituyen una gramática que a menudo nos expresa inconscientemente. El hecho de que tal lenguaje refiera a cosas más allá de la razón explica que las religiones usen un lenguaje simbólico y que Jung se haya interesado por las religiones y la mitología, al punto de que muchos autores lo consideraran un misticista.Jung no se interesó demasiado por explicar si lo inconsciente colectivo está por debajo o por encima del inconsciente individual. Sin embargo, sus divulgadores le dieron la categoría de "profundo" con la que habitualmente se lo relaciona. Lo que sí precisó Jung es que lo inconsciente colectivo está vinculado con los instintos. Éstos son necesidades fisiológicas, pero al mismo tiempo también se manifiestan en fantasías y con frecuencia revelan su presencia sólo por medio de imágenes simbólicas. Para Jung, el contenido de los sueños es siempre simbólico.Lo inconsciente colectivo es todo menos un sistema aislado y personal. Es objetividad, ancha como el mundo y abierta al mundo. Yo soy el objeto de todos los sujetos, en perfecta inversión de mi consciencia habitual, donde soy siempre sujeto que tiene objetos. Allí estoy en la más inmediata e íntima unión con el mundo, unido hasta tal punto que olvido demasiado fácilmente quien soy en realidad. «Perdido en sí mismo» es una frase adecuada para designar ese estado. Pero ese «mismo» es el mundo, o un mundo cuando puede verlo una consciencia. Por eso hay que saber quién se es.C. G. Jung, Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo.[1]

Los arquetipos [editar]

Las ideas de Jung sobre los remanentes arcaicos, a los que él llamaba arquetipos o imágenes primordiales, fueron malinterpretadas en muchas ocasiones. El término arquetipo fue entendido como si se refiriera a motivos o imágenes mitológicos determinados. Jung se encargó de aclarar que si fueran "determinados" serían conscientes. Y que los arquetipos son en realidad una tendencia a formar representaciones sobre un modelo básico que puede variar constantemente y que produce asombro y desconcierto cuando aparece en la consciencia. Los arquetipos que él mismo señalaba como principales eran el ánima, o principio femenino, y el animus, principio masculino. La sombra era para Jung un arquetipo básico, que designaba justamente lo desconocido e inexpresable, es decir, el propio inconsciente colectivo.La necesaria y requerida reacción de lo inconsciente colectivo se expresa en representaciones formadas arquetípicamente. El encuentro con uno mismo significa en un principio el encontrarse con la propia sombra. Por otra parte, esa sombra es un paso angosto, una puerta estrecha cuya precaria angostura no puede eludir nadie que descienda a lo hondo del pozo. Pero hay que conocerse a sí mismo para saber quién se es, puesto que lo que viene después de la muerte es, inesperadamente, una ilimitada extensión llena de inconcebible imprecisión, en la que al parecer no hay ni fuera ni dentro, ni arriba ni abajo, ni aquí ni allá, ni mío ni tuyo, ni bueno ni malo. Es el mundo del agua, en el que flota, suspenso, todo lo vivo, donde comienza el reino del «simpático», del alma de todo lo vivo, donde yo soy inseparable y soy éste y aquél, donde experimento en mí al otro y el otro me experimenta a mí como al yo.C. G. Jung, Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo.[1] .La tendencia a las representaciones arquetípicas es, en la teoría junguiana, tan evidente en los humanos "como el impulso de las aves a formar nidos". No se adquiere con la educación ni en contacto con la cultura, sino que es "innata y hereditaria". Este punto fue motivo de las mayores controversias, porque era indemostrable. La teoría no parece explicar de qué manera los arquetipos pasan de padres a hijos a través de las generaciones. No obstante, en las formulaciones de Jung se encuentra la defensa de este punto: si están ligados a los instintos, de cuya existencia no se duda, se transmiten de una generación a otra en forma de fantasías que necesariamente esos instintos generan, así como la sombra acompaña al cuerpo.En El hombre y sus símbolos, Jung escribió:A semejanza de los instintos, los modelos de pensamiento colectivo de la mente humana son innatos y hereditarios. Funcionan, cuando surge la ocasión, con la misma forma aproximada en todos nosotros.C. G. Jung, Acercamiento al inconsciente.[2]El simbolismo de la muerte, los demonios, dragones y serpientes, círculos y triángulos, el ave como símbolo de liberación y de trascendencia, la peregrinación, el mito del héroe y una serie larguísima de otras figuras habitan lo inconsciente colectivo y constantemente acuden a la consciencia sin que sepamos interpretarlos, y con variantes de formas y detalles, así como fluyen los instintos primitivos en cada momento de nuestras vidas. Lo perturbador de los arquetipos es que no llegamos a conocerlos del todo. Y más perturbador resulta el hecho de que, aun conocidos, nunca agotan su significado. Sin embargo, para Jung, el sentido de armonía se consigue mediante la unión de la consciencia con los contenidos inconscientes de la mente. Esa es la "función trascendente de la psique", con la que se supera el ego para conquistar la plenitud del individuo.

Bibliografía [editar]

  • Jung, Carl Gustav (-1999), Obra Completa, Madrid: Editorial Trotta.
  • – (2002), Obra Completa volumen 9/I: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo, Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481645255.
  • – (1995), El hombre y sus símbolos, Barcelona: Paidos. ISBN 9788449301612.
Notas
  1. a b Jung, Carl Gustav (2002), Obra Completa volumen 9/I: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo. Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo, 21, Madrid: Editorial Trotta. ISBN 9788481645255.
  2. Jung, Carl Gustav (1995), El hombre y sus símbolos. Acercamiento al inconsciente, 75, Barcelona: Editorial Paidós. ISBN 9788449301612.

Véase también [editar]

Enlaces externos [editar]

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Inconsciente
colectivo"Categorías: Psicología humanista | Psicoanálisis | Psicología social | Sociología
Vistas
Herramientas personales
Navegación
Buscar
 
Herramientas
Otros idiomas

EL BUDISMO -VS- EL CRISTIANISMO

EL BUDISMO -VS- EL CRISTIANISMO